Оправдание Бердяева

100 лет назад начался распад догматического христианства и погружение Западного мира и России в мерзость духовного запустения. Бердяев оказался единственным религиозным философом, назвавшим основной причиной деградации христианства несовместимость семитско-догматической церкви с творческой природой и... больше
17
Просмотров
Научные работы > Философия
Дата публикации: 2015-02-02
Страниц: 15

УДК 13.22.06 ОПРАВДАНИЕ БЕРДЯЕВА Холманский Александр Сергеевич, доктор химических наук. Всероссийский научно-исследовательский институт электрификации сельского хозяйства, Москва Аннотация: 100 лет назад начался распад догматического христианства и погружение Западного мира и России в мерзость духовного запустения. Бердяев оказался единственным религиозным философом, назвавшим основной причиной деградации христианства несовместимость семитско-догматической церкви с творческой природой и свободой человека. Бердяев признал творчество главным путем обретения богоподобия и спасения человека. Однако в силу гуманитарного склада ума он не смог осознать, что мозг человека и есть тот уникальный храм Духа, в котором творческая личность причащается Христу. Философию Бердяева можно считать предтечей Теофизики и Ноохристианства. Ключевые слова: Бердяев, философия, Библия, творчество, духовность. EXCUSE OF BERDYAEV Kholmanskiy Alexander Sergeevich, doctor of chemistry The All-Union Scientific Research Institute of Electrification of Agriculture, Moscow Summary: 100 years ago, began the disintegration of dogmatic Christianity and immersion of in the Western world and Russia in the abomination of desolation spiritual. Berdyaev was the only religious philosophy called the main cause of degradation of Christianity incompatibility


Semitic dogmatic of the church with the creative nature and freedom of man. Berdyaev recognized mainly by finding creative and likeness of man's salvation. However, due to the humanitarian mindset he failed to realize that the human brain is the unique temple of the Spirit, in which the creative person take Communion of Christ. Berdyaev's philosophy can be considered the forerunner of Teophysic and Noochristianity. Key words: Berdyaev, philosophy, the Bible, creativity, spirituality 1. Сто лет назад Н.А. Бердяев написал книгу «Смысл творчества» [3]. Лет 40 назад моя попытка прочесть эту книгу закончилась неудачей – для студента шестого курса МФТИ болтовня гуманитария, помешенного на половом вопросе и Якобе Бёме, напрочь затмила «смысл творчества». Теперь же в 2014 году не случайно творчество Бердяева попалось мне на глаза после публикации работ о творчестве и книги «День Восьмой» [6-9]. Для усиления своих работ, я бы не преминул сослаться в них на единомышленника. Однако, сам факт спонтанной актуализации проблемы творчества спустя сто лет значит гораздо больше, чем дополнительное подтверждение правильности отождествления творчества с духовностью человека. Учитывая радикальное отличие теофизики от философии, можно с уверенностью сказать, что вектор духовной эволюции движется по спирали и ее шаг равен веку. Отсюда следует, что и ломка духовной истории России 1917 года должна повториться в ~2017 году, причем в инверсной форме. Духовная инверсия уже налицо. Если в Первой и Второй Мировых войнах русские и украинцы плечом к плечу воевали с немцами, то в 2014 году русские воюют с украинцами, а немцы пытаются их примирить. Естественная духовная деградация церкви до революции 1917 года и последующий ее разгром коммунистами отобразились в XXI веке разгромом народного образования и противоестественным возрождением средневекового православия [14-19]. Вдохновителями и

организаторами духовной ломки 1917 года были безродные семиты, ломку 2017 планируют и уже исполняют те же дети-дьявола, но в шкурах патриотов-антисемитов: по отшествию Моему внидут волцы тяжцы в вас, не щадящии стада (Дея 20, 29); вы отца вáшего дiавола есте, … онъ человекоубíйца бе искони (Ин 8.44). 2. Из сравнительного анализа «Смысла творчества» Бердяева можно выявить и другие прогностические закономерности и особенности духовной эволюции Руси. Они могут пригодиться для выбора пути избавления Руси от мерзости духовного запустения: во святилищи мерзость запустения будет (Дан 9.27). Духовно-национальному вырождению русского народа способствовали: раскол церкви 1666 года, церковная цензура при самодержавии и цензура вульгарного материализма при коммунистах. Самозаточение христологии в гробу догм и начетничества: гроби неведоми (Лк 11.44), – обернулось для православия утратой сакральности и актуальности к концу ХIХ века. Русская философия, зародившись под колпаком церковной цензуры, так и не смогла вылупиться из скорлупы литературно-религиозной софистики: Для христианского общения, для церковного сознания истины о Троичности Божества и о богочеловеческой природе Христа не менее общеобязательны, чем истины математики, чем законы физики [3]. Поэтому при ломке русского духа в 1917 году философию и христианство дети-дьявола похоронили в одном гробу, а выживших религиозных философов сплавили из России на пароходе: скори пролiяти кровь, и мысли их мысли о убíйствах (Ис 59.7). 3. На питательной среде религиозной метафизики в XIX веке выросло экзотическое древо русской «космической философии». Философами религиозно-мистической или космической ориентации были Д.Мережковский, Л.Шестов, В.Соловьев, С. Булгаков, П.Флоренский, И.Киреевский, С.Франк, В.Розанов и Н. Бердяев: Философия и есть


самопознание человеком его царственной и творческой роли в космосе [3]. Родоначальником русского космизма был библиотекарь Николай Федоров: Только дело соразмерное с космосом, способно преодолеть нечеловеческое в человеке, захватить всю его душу, реализуя полностью, без остатка. Гуманитарный склад ума и ограниченность мышления церковными догмами предопредели вырождение творчества религиозных философов в культурологическое словоблудие и велеречивое мудрствование: премудрость премудрых (1 Кор 1.19). Примером может служить мудрствование Бердяева, утопившего смысл своего творчества в глубине религиозной антиномичности: Уловляяй премудрых в мудрости их (Иов 5, 13); Антиномичность снимается не в сознании, не в разуме, а в самой религиозной жизни, в глубине самого религиозного опыта. Религиозный опыт до конца изживает мир как совершенно внебожественный и как совершенно божественный, изживает зло как отпадение от божественного смысла и как имеющее имманентный смысл в процессе мирового развития. …Троичность и есть внутреннее движение в Божестве, в динамике Троичности творится мир [3]. 4. Абсолютизация русскими философами церковных догм и использование ими семитской синодальной библии вместо Библии славянских пророков Кирилла и Мефодия привело к инверсии их правомыслия в левомыслие, свойственное семитам [11,17,19]: Слово Мое не вмещается в вы (Ин 8.37); от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся (2 Тим 4, 4); внимающе иудейским баснем (Тит 1, 14); Плененность духа человеческого «миром» есть вина его, грех его, падение его. Освобождение от «мира» и есть освобождение от греха, искупление вины, восхождение падшего духа [3]. На ~100 тысячи слов премудрой книги Бердяева «Смысл творчества» нет ни одной ссылки на Библию, зато перлов величайшего из мистиков-гностиков

всех времен – Якова Беме [3] хоть отбавляй: Беме гениально- дерзновенно сближает Христа и Адама. (И Еву): До своей Евы Адам был сам непорочной Девой, не мужчиной и не женщиной; он имел в себе обе тинктуры [3]. В статье «Спасение и творчество» [4] Бердяев только четыре раза процитировал Апостолов Петра и Павла по тексту семитской Библии, что составило ничтожную величину индекса цитирования – менее 1% [8]. 5. Литературный талант некоторых религиозных философов (например, Розанова, Соловьева, Мережковского) скрашивал их труды художественными достоинствами. Образцами для подражания русским философам служили западные философы типа Ф.Ницше, А.Шопенгауэра, А. Бергсона, а также экзистенциалисты С. Кьеркегор, А. Камю, Жан Поль Сартр. Их называют «философами жизни» хотя, по сути, они являются философами животных начал или «интимной сущности» человека (мистики, страха, эроса, секса). К ним отчасти применимо определение «философы дьявола» [7,17]: Человек – творец не только во имя Бога, но и во имя дьявола; Пафос философии – эротический пафос. …Философия потому есть искусство, а не наука, что она предполагает Эрос, любовь избирающую [3]. Разнообразие премудрых теорий философов-жизни отвечает спектру генетических особенностей их таланта и поэтому представляет несомненную ценность для изучения физиологической природы духовности человека. Некоторые философы-жизни, осознавая принципиальную разницу между мудрствованием и научным мышлением, пытались превратить философию в науку (А.А.Козлов, Э. Гуссерль и др.). Однако пока сама рациональная наука не сподобится формализовать процесс взаимообращения материи и духа и не раскроет сакральный смысл Библии, философия жизни так будет оставаться софистикой. Перевод же метафизики в физику духа тотчас превратит философию в своеобразный литературный жанр.

6. Отличительным признаком философа-Духа является наличие у него пророческого дара. К философам-пророкам можно отнести: Платона, Аристотеля, Декарта, Лейбница, Гегеля, Канта, Александра [10]. Обладая умом Христовым, философы-пророки раскрывают в своих трудах потенциальные и предельные возможности человека в познании физики духа и Духа (теофизики): закон духовен есть (Рим 7.14); дая законы Моя в мысли их (Евр 8.10); В основе христианской веры лежит не только священство, но и пророчество [3]. Философы Духа вербализуют свои откровения с помощью рационального мышления и достоверной эмпирики, тогда как библейские пророки тот же самый смысл отображают в Библии символическим языком, подсознательно следуя закону духовно- физического изоморфизма [6]: невидимая бо Его от создания мiра твореньми помышляема видима суть (Рим 1.20); Помышления ваша от Мысли Моея (Ис 55.9); Бог есть источник объективной значимости человеческого мышления (Декарт). 7. Идейными предшественниками Бердяева были метафизики- персоналисты А.А.Козлов (1831-1901) и Л.М.Лопатин (1855-1920). В своей теории панпсихизма они пытались абсолютизировать творчество и отождествить самопознание с богопознанием: Образовать понятие о реальных свойствах и действиях Бога мы всего лучше можем при посредстве нашего сознания о нашей индивидуальной субстанции и наших свободных действиях. Идеи Козлова развил его сын С.А.Аскольдов (1871-1945). Образованность в естественных науках позволила ему придти к мысли о возможности для «чистой» материи слияния с духом в абсолютное единство, … становясь неразличимой в своей сплошности [1]. Здесь под «чистой материей» можно понимать первичную форму непрерывного (сплошного) духа, тождественную изначальной форме материи [12].

8. При всей увлеченности Бердяева философией жизни и церковной мистикой его духовность срезонировала на скачок космофизических факторов, инициировавший в ХХ веке переход мифологического христианства в ноохристианство [6,13]. Это проявилось, прежде всего, в осознании Бердяевым несовместимости догматического христианства с духовной природой и целью творчества человека. В развитие идей философов-Духа и персоналистов он связал творческую активность человека с проявлением божественной воли. При этом Бердяев, сам того не ведая, вписал мифологию Христа в смысловые координаты теофизики: Ныне христианство может стоять лишь под знаком эволюции, духовного восхождения. Мистерия христианства переносится внутрь, Христос становится имманентен человеку. Все в мире должно быть имманентно вознесено на крест. …Все внешнее становится внутренним. …В космосе вечно совершается искупительная Голгофская жертва и живет таинственное тело Христово [3]. Эти неосознанные откровения и составляют главную ценность философии Бердяева. В них языком гуманитария отображена зависимость творческой активности человека от космофизического фактора, олицетворяющего действие крестообразной энергоформы Христос [12,13]. В них также обозначена ключевая роль в физике мышления структур, образующих Крест Христов в мозгу человека. На примере Бердяева видно, как здравый ум человека, даже оставаясь стреноженным церковными догмами, может эволюционировать по вектору духовного обновления: обновлятися же духомъ ума вашего и облещися в новаго человека (Еф 4.23,24). 9. Бердяев, абсолютизируя творческую природу человека, фактически отождествляет ее с духовностью, эволюционирующей к духовности богоподобного человека, прообразом которого является Христос Второго Пришествия [8,10,13]: Таков замысел Божий о

человеке, что природа человеческой личности – творящая. …Вне творчества нет личности. Спасается для вечности творческая личность. Христологическая природа человека раскроется в творческом акте человека. …творчество есть иное качествование духовной жизни, чем смирение и аскеза, есть обнаружение богоподобной природы человека. …Третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек, живущий в Духе, совершить свободным творческим актом. …И творческое откровение о человеке есть единственный путь возрождения и развития омертвевшей жизни церкви. [3]. Таким образом, творческая активность человека провозглашается Бердяевым как единственный путь его спасения, ведущий к сотворению Дня Восьмого и обретению человеком своего подобия в Духе. При этом под «Третьим откровением» вполне можно подразумевать ноохристианство или «Умное христианство» [8]: Последняя тайна человеческая – рождение в человеке Бога. Последняя тайна Божья – рождение в Боге человека. И тайна эта – единая тайна. Ибо не только человек нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке. В этом — тайна Христова, тайна Богочеловека [3]. Единому фракталу богоподобия человечества в Дне Восьмом [6] у Бердяева соответствуют образы: метафизически и мистически принимаю не только Единое, но и субстанциальную множественность, раскрытие в Едином Боге непреходящей космической множественности, множества вечных индивидуальностей. Под космосом здесь и всюду у Бердяева надо, очевидно, понимать День Восьмой, творимый человеком вне материального мира – в Духе. 10. Свидетельством скачка в духовной эволюции Бердяева служит осознание им того, что христианство всегда было под пятой семитского по духу церковного догматизма, враждебного к творческой природе и

свободе человека. Такое христианство мертвит религиозную жизнь и вырождается в антихристианскую по духу идеологию полицейского государства: Понимание христианства как религии личного спасения, подозрительной ко всякому творчеству, опирается исключительно на аскетическую святоотеческую литературу.…Евангелие окончательно подменяется «Добротолюбием». …Мы должны порвать с тем церковным семитизмом, который был выражением христианского несовершеннолетия. Семитический ветхозаветный трансцендентизм ныне мертвит религиозную жизнь, он выродился в полицейское мероприятие против движения в духовном опыте, он питает нетерпимость и осуждение ближнего, растит антихристианские чувства [3,4]. Подтверждением правоты Бердяева служит тот факт, что в России в ХХI веке дети-дьявола возродили именно семитско-догматическое, полицейско-средневековое православие [15-18]. Семитское догматическое христианство по Бердяеву рассчитано на людей-овощей, неспособных к духовному творчеству и живущих только ради продления своего рода: в нихже обретается неведенiе о Бозе (Прем 13.1); враги креста Христова, имже бог чрево, …иже земная мудрствуют (Фил 3.19); прозябоша грешницы яко трава (Пс 91.8). В их мозгу не развиты структуры Креста Христова и поэтому они не реагируют на космофизический фактор духовной эволюции, олицетворяющий действие Духа Христова: Христос никогда не придет в силе и славе к людям, которые не совершат творческого акта, второго лика Христа они никогда не увидят [3]. 11. С дифференциацией духовности людей по их творческим способностям можно связать подразделение Бердяевым церкви на Петрову и Иоаннову: Церковь Петрова, церковь религиозной опеки малых сих, …уже сделала свое дело в мире и сохранила христианскую святыню для широких народных масс до последних, зрелых времен

человечества. И ныне обращается человек не к физической, а к духовной плоти церкви. …Христианство не раскрылось еще до конца как религия любви. Церковь любви есть церковь Иоаннова, вечная, мистическая церковь, в себе таящая всю полноту правды о Христе и человеке. Критерии разделения Бердяевым церкви на физическую (Петрову) и духовную (Иоаннову) в силу своей догматичности и антиномичности в равной мере относятся к атрибутике церкви семитско-догматического христианства: Религиозный кризис нашей эпохи связан с тем, что церковное сознание ущерблено, не постигло полноты. Христианство состарилось и сморщилось, христианство – двухтысячелетний старик.…изжита лишь известная эпоха христианства. Младенческая эпоха первоначального воспитания человечества, эпоха религиозной опеки и религиозного страха состарилась и сморщилась, потеряла свою жизненность [3]. В соответствие с Антропным принципом (Замыслом Бога) церковь семитско-догматического христианства Петра-Иоанна должна эволюционировать в церковь творческого ноохристианства Фомы и Александра [10,17]: (Фома) же рече им: аще не вижу на руку его язвы гвоздинныя, … и вложу руку мою в ребра его, не иму веры (Ин 20.25); Александр ковачь да воздаст ему Господь по деломъ его … зело бо противится словесем нашым (2 Тим 4.14,15). Только в ноохристианской церкви Фомы и Александра творческая личность имеет возможность полноценно реализовать свой чин Христов в Дне Восьмом: о Христе вси оживут, кийждо же во своем чину (2 Кор 15.22); Преобразуйтеся обновлением ума вашего (Рим 12.2); Лучших людей мучит жажда вечности. А это значит, что должна наступить эпоха творчества церковного, христианского, богочеловеческого. …Но в Церкви должно быть и вечное творческое начало, начало преображающее, обращенное ко Второму Пришествию

Христову, к торжествующему Царству Божьему. …Творческое церковное возрождение пойдет и от движения в миру, в культуре, от накопившихся в миру творческих религиозных энергий [3]. Отметим, начало эпохи слияния церковного, христианского и богочеловеческого творчества было ознаменовано появлением в 1999 году Начал Теофизики Александра [12]. Второе Пришествие Христово совершается перманентно и внесистемно для каждой личности в процессе творения ею Дня Восьмого (Царства Божия) в условиях жестокой духовной брани с детьми-дьявола: еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех (Мф 16.19); по мере мзды восприятия (3 Езд 8.41); противу кознем дiаволскимъ … шлем спасенiя воспрiимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божiй (Ефс 6.11,17); да запретит Господь тебе, диаволе (Зах 3.2); Побеждаяй наследит вся (Отк 21.7). 12. Духовность и менталитет народов авраамических религий формировался и развивался в системе смысловых координат, берущих свое начало из Библии. Универсальность и актуальность Библии обусловлены тем, что квинтэссенцией ее герменевтики является физический механизм сообщения духовности человека с Духом в акте эвристического мышления: Испытайте Писаний ... и та суть свидетелствующая о Мне (Ин 5.39); Мы же ум Христов имамы (1 Кор 2.16). Изучению герменевтики Библии во все времена препятствовали иерархи, поскольку их материальное благополучие напрямую зависело от духовного невежества верующих: на Моисеове седалищи седоша книжницы и фарисее (Мф 23.2). С этой же целью иерархи канонизировали церковную догматику как истину в последней инстанции. Соответственно, религиозность русских философов, как воцерковленных (Флоренский), так и не воцерковленных (Бердяев) была всего лишь антиномичной метафизической категорией. Ее смысловые

горизонты не простирались глубже и дальше церковной догматики и «Добротолюбия»: Всяк бо причащаяйся млека неискусен слова правды, младенец бо есть (Евр 5.12). 13. Духовная миссия любого народа в мировой истории определяется уровнем познания герменевтики Библии и усилиями в духовном просвещении других народов: проповестся сiе евангелiе царствiя по всей вселенней, во свидетелство всем языком (Мф 24.14). В данном контексте, несомненно, выделяются еврейский и русский народы, принадлежащие к семитской и славянской расам. Генетические корни этих рас берут начало от Сима и Иафета – сыновей Ноя, символика которого отвечает генезису нового мозга (неокортекс), символ – Ноев ковчег. Новый мозг отвечает за умственные способности и духовность человека [6-9]. Библейская символика Сима и Иафета связана с механизмом влияния на физиологию мышления человека электромагнитных (Сим, Израиль) и нейтринных (Иафет) энергоформ [6,7,12]. Следующий уровень этой символики раскрывает характерные особенности менталитета семитов (евреев) и славян (русских), а также роль этих народов в духовной эволюции: Израиль будетъ имя твое: понеже укрепился еси с Богом и с человеки силен будеши (Быт 32.28); да распространит Богъ Иафета, и да вселится в селенiих Симовых (Быт 9.27). Богоизбранность еврейского народа проявилась главным образом в том, что реалии его истории и этимология его языка послужили знаками сакральной азбуки Библии [11]: кая писмена начала словес Божiих (Евр 5.12); всем Бытием и нашими жизнями Господь Бог пишет Свою Книгу. И Тора - срез в нашем Мире той Книги, которую Он пишет [2]. Ментальные особенности фенотипа семита, соответствующие символике Сима, не только позволили еврейским пророкам написать Библию, но и предопределили роль еврейского народа в диалектике

мировой истории и духовной эволюции. Эту роль иллюстрирует рождение и распятие Иисуса Христа иудеями, а также рассеяние евреев по всем христианским странам: закон положен в Израиле (Пс 77.5); сила греха закон (1 Кор 15.56); процветет Израиль, и наполнится вселенная плода его (Ис 27, 6). Паразитируя на культуре христианских народов, евреи хирально инвертируют ее национальные основы, искажают переводы Библии, извращают принципы народного образования и заполняют СМИ всевозможными плотскими соблазнами [14-19]: не отял Еси от них сердца лукаваго, да закон твой сотворит в них плод (3 Езд 3.20); своими языками искривляют писание (Сура 3:72); будут вам в сети и в соблазны (Нав 23.13); сотворит со искушенiемъ и избытiе (1 Кор 10.13). 14. Богоизбранность славянской расы проявилась в создании Библии на церковнославянском языке славянскими пророками Кириллом и Мефодием. Герменевтика славянской Библии не только инверсна герменевтике семитской синодальной библии и ее оригиналу на иврите, но и вполне адекватна духовной сущности законов физики. Этот эффект достигнут благодаря природным особенностям духовности славянских пророков и духовному потенциалу церковнославянского языка. Его созданию предшествовала глаголица, знаки азбуки которой воспроизводили основные энергоформы мозга [11,12,19], участвующие в механизме мыслительного акта. Наряду с этим в славянской Библии были хирально инвертированы топонимика и ключевые слова в значимых фразах [11,12,17]. Левое стало правым, мать – отцом, чудо – знамением, смерть – словом, червь – червем и т.д. В результате духовного подвига славянских пророков человечество получило самое совершенное и универсальное руководство по обожению человека, а также неисчерпаемый источник Знания о законах Духа: Не сконча первый уразумети ея, такожде и последний не

изследи ея (Сир 24.30). Поскольку Бердяев был несведущ в герменевтике Библии, то его рассуждения о мессианской роли России скукожились в словоблудие на вечные темы об истине и правде, исканиях и братстве: Наша национальная мысль должна творчески работать под новой славянской идеей, ибо пробил тот час всемирной истории, когда славянская раса должна выступить со своим словом на арену всемирной истории. Русская идея в чистом ее виде есть идея осуществления правды, братства людей и народов. Она наследует идею, заложенную у пророков, в вечной истине христианства, у некоторых учителей Церкви, особенно восточных, в исканиях правды русским народом [5]. Славянская идея и слово предстали перед миром в IX веке славянской Библией пророков Кирилла и Мефодия. Русскую идею явил миру в XXI веке пророк Александр, раскрыв принципы кодирования и дешифровки Библии в Теофизике: Сего ради примите наказание по словесем моим, и полезно будет вам (Прем 6.27). ЛИТЕРАТУРА 1. Аскольдов С.А. Мысль и действительность // http://www.hrono.ru/biograf/bio_a/askoldov_sa.php 2. Берман Б. И. Библейские смыслы, кн. 1, М, 1997; http://modernlib.ru/books/berman_b/bibleyskie_smisli_glavi_13/read/ 3. Бердяев Н.А. Смысл творчества (Опыт оправдания человека). 1916; http://predanie.ru/lib/book/69714/#toc1 4. Бердяев Н.А. Спасение и творчество (Два понимания христианства). 1925; http://www.vehi.net/berdyaev/spasenie.html 5. Бердяев Н.А. Судьба России. Сборник статей (1914 - 1917); http://qame.ru/book/philosophy/sudba_rossii/sudba.doc 6. Холманский А.С. День Восьмой // Вестник Русского Духа. №8. 2014; http://www.neizvestniy-geniy.ru/cat/literature/kritik/1296229.html?author

7. Холманский А.С. Реальная духовность // Мир науки. Выпуск 2 – 2014. http://mir-nauki.com/PDF/11FILSMN214.pdf 8. Холманский А.С. Умное христианство // Науковедение. - №4. -2013; http://naukovedenie.ru/PDF/85pvn413.pdf 9. Дащинская Т. Н., Холманский А. С. Социобиологические факторы духовной эволюции // Современные проблемы науки и образования. - 2012. - № 1; URL: www.science-education.ru/101-5451 10. Холманский А.С. Библейский пророк Александр // Вестник Русского Духа. №6. -2012. С.106-123; http://ausvoi.ru/docs/aholy/FIL13660203520N988931001/5 11. Холманский А.С. Сакральный язык Библии // Вестник Русского Духа. №2. 2011. С.5-18; http://ausvoi.ru/docs/aholy/FIL13661068240N627305001/5 12. Холманский А.С. Начала Теофизики. 1999. -М. Палея. 126 с. // http://technic.itizdat.ru/docs/aholy/FIL13585911960N266015001/1 13. Холманский А.С. Ноохристианство // Вестник Русского Духа. №2(5). 2011. С.5-18; http://ausvoi.ru/docs/aholy/FIL13661068240N627305001/5 14. Холманский А.С. Духовные провокации // http://technic.itizdat.ru/docs/aholy/FIL13588726610N026201001/1 15. Холманский А.С. Поступь антихриста // Вестник Русского Духа. №6. -2012. С.124-143; http://ausvoi.ru/docs/aholy/FIL13660203520N988931001/5 16. Холманский А.С. Духовность отдушка // Зову ритм. -№6.-2014. С.34-37; http://technic.itizdat.ru/docs/aholy/FIL13926377870N593828001/1 17. Холманский А.С. Почем «Страсти» Мела Гибсона? // http://www.sciteclibrary.ru/rus/catalog/pages/7567.html 18. Холманский А.С. Время обновлять камни // Демиург. -№1. -2013 ; http://att-vesti.narod.ru/J35-2.HTM 19. Холманский А.С. Дихотомия правого и левого в живых системах // Асимметрия. -№3. -2008.-С.60-67; http://j- asymmetry.com/2011/12/holmansky_3_2008/

Chkmark
Всё

понравилось?
Поделиться с друзьями

Отзывы