Инайят-хан. "Суфийское послание о Свободе Духа"

Книга издана в Москве в 1914 году.
34
Просмотров
Книги > Эзотерика
Дата публикации: 2013-09-30
Страниц: 98

СУФIЙСКОЕ ПОСЛАНIЕ О С В О Б О Д Ъ ДУХА. Проф. ИНАЙЯТЪ-ХАНЪ (Пир-о-Муршидъ и тансенъ). „Суфизмъ есть религиозная философiя Любви, Гармонии и Красоты". Авторизованный переводъ съ англiйскаго А. БАЛАКИНА. МОСКВА, Типографiя М. О. Аттая и К 0 . Маросейка, Космодамiанскiй пер., д. 5. 1914.


Sufi Movement International Moscow Sufi Center Digitized by SufiMovement.org

СУФІЙСКОЕ ПОСЛАНІЕ О СВОБОДѢ ДУХА.


СУФІЙСКОЕ ПОСЛАНІЕ О С В О Б О Д Ъ ДУХА Проф. ИНАЙЯТЪ-ХАНЪ (Пир-о-Муршидъ и тансенъ). „ С у ф и з м ъ есть религіозная философія Л ю б в и , Гармоніи и Красоты". Авторизованный переводъ съ англійскаго А. БАЛАКИНА. М 0 С К В А, Типографія М. О. Аттая и К°. Маросейка, Косщдатанский пер., д. 5. 1914.

Молитва. Арабскій текстъ вышеозначенной молитвы.

ОТЪ ПЕРЕВОДЧИНА. „Суфійское Посланіе о свободѣ духа"... Зная, какъ мало знакома широкая читающая публика съ тѣмъ, что такое сифизмъ, я считалъ бы необходимымъ предпослать книгѣ Инайятъ- хана нѣсколько строкъ. Суфизмъ, это — религшзная философія, нало- жившая яркій отпечатокъ на весь духовный укладъ Востока. Профессоръ А. Е. Крымскій говоритъ въ своей «Исторіи Персіи, ея литера- туры и дервишеской теософіи»: «Во всѣхъ обла- стяхъ духовной жизни цѣлаго мусульманскаго Востока, — въ религіозной догматикѣ, философіи, этикѣ, литературѣ, поэзіи, — вездѣ суфизмъ про- извелъ самое сильное вліяніе, а въ Персіи — онъ возобладалъ надъ всѣмъ». Какъ странно и какъ жаль, что мы, ближай- шіе сосѣди, этого Востока, такъ мало знаемъ объ его религіозныхъ исканіяхъ, объ его духов- ной жизни. У насъ многіе образованные люди совершенно добросовѣстно смѣшиваютъ суфіевъ и софистовъ, а большинство читающей публики и никогда про нихъ не слыхало. И вотъ къ намъ пріѣзжаетъ индуескій философъ, мистикъ и пантеистъ, членъ суфійскаго ордена — Инай-

ятъ-ханъ и пріѣзжаетъ съ цѣлыо проповѣды- вать идеи суфійскаго пантеизма и богопочитанія при потощи музыки. Онъ оставилъ родину и поѣхалъ на Западъ, чтобы «объединить Во- стокъ и Западъ, сѣя сѣмена индусской мудро- сти и проповѣдуя гармонію, миръ и идеальную любовь при помощи звуковъ своей «вины». Чтобы хоть сколько-нибудь познакомить русское общество съ основами своей пантеистической философіи, онъ написалъ это «Посланіе о сво- бодѣ духа». Давая возможно точный, почти дословный, переводъ его, я уклоняюсь отъ всякой критики этого ученія и ограничиваюсь лишь указаніемъ на то, что проф. Бародской Музыкальной Ака- деміи Инайятъ-ханъ принадлежитъ къ восточ- ной вѣтви суфизма, вѣтви персидско-индійской, гдѣ замѣтно сильное вліяніе зороастризма, буд- дизма и брамаизма и гдѣ Веданта сплетается съ Кораномъ, тогда какъ западная, арабская, вѣтвь суфизма болѣе прйближается къ правовѣрному коранскому деизму. Главною основою суфизма, какъ основою и всякой позитивной религіи, является любовъ, по- нимаемая и просто, и Мистически. Она внесена въ суфизмъ женщиной. Первымъ мистикомъ считается у суфіевъ Рабія-эль-'Адавійэ (-|-753), по словамъ которой (приведеннымъ въ упомя- нутой книгѣ проф. Крымскаго), «любовный

пылъ къ Богу сожигаетъ сердце». Про эту Р а - бію англійскій ученый Edw. Browne въ своей «Litterary history of Persia» приводитъ такой разсказъ, заимствованный имъ изъ «Житій су- фійскихъ святыхъ» Ферид-эд-Дины Аттара. Однажды Рабію спросили: Ненавидишь ли ты діавола?—Нѣтъ, отвѣтила она.— Почему же? спросили ее тогда.—Потому что, сказала она: моя любовь къ Богу не оставляетъ миѣ времени ненавидѣть діавола. И добавила: Я видѣла какъ-то во снѣ Пророка Божія (Мохаммеда) и онъ спросилъ меня: Рабія, любишь ли ты меня?— 0, Посланникъ Божій, отвѣтила я: кто же не любитъ тебя. Но любовь къ Богу такъ завла- дѣла всѣмъ моимъ существомъ, что не остается уже мѣста во мнѣ для любви или ненависти къ кому-либо другому!-. Это чрезвычайно харак- терно для ранняго суфизма. A вотъ разсказы теперешнихъ суфіевъ. Какъ-то, не очень давно, на берегу Ганга молился одинъ великій подвиж- никъ, и мимо него прошла дѣвушка изъ сосѣд- ней деревни, спѣша на свиданіе къ своему воз- любленному на другой берегъ. A надо сказать, что пройти мимо молящагося, считается въ Ин- діи большимъ грѣхомъ, ибо это значитъ стать между нимъ и Богомъ, закрыть его отъ Лица Божія. Отшельникъ видѣлъ, что она прошла передъ нимъ, но ничего не сказалъ ей и про- должалъ молиться. Окончивъ молитву, онъ си-

дѣлъ на берегу погрузившись въ благочестивыя размышленія. Черезъ нѣкоторое время онъ уви- дѣлъ ту же дѣвушку', которая возвращалась до- мой со свиданія, и сурово сказалъ ей: Знаешь ли ты, что совершила великій грѣхъ: ты прошла мимо меня, когда я молился. Дѣвушка сказала ему: Т ы молился, думалъ о Богѣ, a ты не лю- билъ Бога. Я шла къ человѣку и думала только о человѣкѣ, слабомъ проявленіи Божества,—и я не видѣла тебя. Т ы же думалъ о Богѣ—и все-таки замѣтилъ меня, когда я прошла мимо тебя. He любишь ты Бога и напрасно молился ты. Услышавъ эти слова, отшельникъ устыдился и смолкъ. Это характерно для суфизма вообще, ибо истинно-яюбящш тонетъ и умнраетъ въ Возлюбленномъ. He имѣя возможности говорить здѣсь под- робнѣе о суфизмѣ, я рекомендую всѣмъ, кто интересуется этимъ вопросомъ серьезно, слѣдую- щія книги. На русскомъ языкѣ: 1) Очеркъ развитія сдфизма до конца III в. хижры. Проф. A. E. Крымскаго. (Москва, 1895 г. Изъ 2-го тома «трудовъ Во- сточной Комиссіи Имп. Московскаго Археоло- гическаго Общества»), 2) Исторія Персіи, ея литературы и дервише- ской теософіи. Часть II. Проф. А. Е. Крымскаго. (Москва, 1912 г. Выпускъ XVI «Трудовъ по

востоковѣдѣнію издаваемыхъ Лазаревскимъ Ин- ститутомъ восточныхъ языковъ). На французскомъ языкѣ: 1) La poésie philosophique et religieuse chez les Persans d'après «La langue des oisenux» de Farid-Uddin Attar—par Garcin de Tassn. и 2) «Etude sur l'ésotérsme musulman»—par E. Blochet. Ha англійскомъ языкѣ: 1) A litterarg history of Persia—by Edw. Bro­ wne. Глава XIII: The Sufi—Mysticism. 2) A treatise on Sufiism or Mahomedan Mys­ ticism— bu James Graham (въ «Transactions of the litterary society of Bombay. London 1819). 3) The historu of Persia from the most early period to the present time, containing an account of the religion, government, usages and character of the inhabitants of that kingdom (London. 1815; 2-oe изданіе 1829; фр. переводъ — Парижъ, 1821 г.) Всѣ эти заглавія взяты изъ книги проф. A. E. Крымскаго: «Исторія Персіи, ея литературы и дервишеской теософіи». Тамъ же указаны и многія другія книги по суфизму. Въ заключеніе не могу не сказать нѣсколь- кихъ словъ объ обаятельной личности автора этой книги, — проф. Инайятъ-хана. Даже на тѣхъ,

кому совершенно чужды вопросы религіи и фи- лософіи, онъ производитъ чарующее впечатлѣ- ніе. Будучи индусскимъ философомъ, поэтомъ и музыкантомъ и всецѣло посвятивъ себя возрож- денію національнаго родного искусства, онъ яв- л я е т с я . в ъ тоже время европейски-образован- нымъ человѣкомъ. И рѣдко приходится слышать такую красивую, образную англійскую рѣчъ, какъ рѣчь Инайятъ-хана. Не разъ, когда я слу- шалъ его, мнѣ вспоминались и казались особен- но подходящими къ нему слова древняго поэта: А. Б.

ПРЕДИСЛОВІЕ. Суфизмъ есть редигіозная философія любви, гармоніи и красоты. Философія эта такъ же стара, какъ и человѣчество. Слово: «Суфій» происходитъ отъ «Суфа», что значитъ: «чистый (т.-е. чистый отъ несогласій и противорѣчій)». На англійскомъ языкѣ нѣтъ спеціальнаго труда по суфизму, написаннаго авторитетнымъ послѣ- дователемъ этого ученія, хотя недавно и появи- лось нѣсколько переводовъ суфійскимъ поэмъ,— не вполнѣ,' впрочемъ, выражающихъ суфійскія идеи. Вся прелесть суфійскихъ поэмъ заклю- чается въ ихъ изящной условйости, которая, естественно, теряется при переводѣ. По просьбѣ многихъ друзей моихъ, интересцющихся вопро- сомъ о божественномъ знаніи, — друзей, кото- рыхъ я встрѣтилъ въ Европѣ и въ Америкѣ, я написаль нѣсколько этихъ страницъ «Суфійскаго посланія о свободѣ духа», какъ введепіе въ су- физмъ. Я надѣюсь, что оно поможетъ установ- ленію добрыхъ отношеній между отдѣльными людьми и дружескаго взаимопоииманія между цѣ- лыми народами, ибо суфизмъ совмѣщаетъ въ себѣ вѣру и набожность Востока со здравымъ смысломъ и логикой, характерными для Запада.

Біографія автора. Профессоръ Инайятъ-Ханъ родился въ 1882 г. въ Бародѣ,въ Индіи. Онъ происходитъ изъ одной пенджабской семьи, по имени Машійяхъ, что значитъ: «святые». Одинъ изъ егб предковъ, Джумаша, былъ признанъ святымъ въ Пенд- жабѣ. И теперь еще многіе ходятъ на поклоне- неніе его гробницѣ. Дѣдъ Инайята, Мула-Бэхшъ, былъ святой человѣкъ и величайшій музыкантъ своего времени. Оыъ изобрѣлъ нотную систему для индусской музыки. Онъ поражалъ и вдох- новлялъ Инайята своими ддивительными зна- ніями, вліяя непосредственно на его душу. Дѣтство. Инайятъ былъ чрезвычайно любо- знателенъ и общителенъ для своего возраста и, отличаясь пытливымъ умомъ, часто ставилъ вту- никъ своихъ родителей, задавая имъ вопросы о природѣ вещей. Такъ, онъ спрашивалъ у нихъ: «Гдѣ живетъ Богъ? Сколько лѣтъ Богу? Какъ доллшы мы молиться Ему и какъ мы должны боягься Его? Почему люди должны умирать и куда идутъ они послѣ смерти? Если Богъ со- здалъ все, то кто былъ Творцомъ Самого Бога?» Отецъ его, мудрый человѣкъ, обыкновенно ста- рался отвѣчать на эти вопросы возможно проще.

Но Инайятъ продолжалъ ихъ до тѣхъ поръ, пока тотъ, наскучивъ его вопросами, не велѣлъ ему молчать. Тогда онъ цѣлыми часамн хранилъ молчаніе, занятый все тѣми же мыслями. Отрочество. Такъ онъ сталъ, наконецъ, очень впечатлительнымъ и религіознымъ мальчикомъ. Онъ глубоко чтилъ своихъ родителей и съ каж- дымъ днемъ все болыне и больше цѣнилъ ихъ родительскую любовь. Инайятъ еще очень юньшъ отданъ былъ въ училище и тамъ предпочиталъ подвергаться наказаніямъ, чѣмъ посвящать свое вниманіе предметамъ, къ которымъ у него не было интереса. Онъ хотѣлъ изучать только по- эзію, религію, мораль, музыку и логику. Музы- кой онъ занимался спеціально въ Бародской Музыкальной Академіи, гдѣ постоянно получалъ первыя награды. Онъ питалъ такой интересъ къ иностранцамъ, предсказывателямъ судьбы, факирамъ, дервишамъ, спиритуалистамъ и ми- стикамъ, что часто убѣгалъ изъ дома, ища ихъ повсюду. Богатыя способности его къ поэзіи, музыкѣ и философіи росли по днямъ, вмѣстѣ съ нимъ. Вмѣсто того, чтобы играть со своими сверстни- ками, онъ проводилъ время въ обществѣ своего дѣда. Юноша наблюдалъ всѣ его движенія, слу- шалъ его игру, рѣчи и лекціи по философіи. Онъ углубился въ изученіе Р а з ы Щастры (на- ука о природѣ и душевныхъ движеніяхъ чело-

вѣка] и просилъ однажды Мулу—Бэхша разска- зать ему что-либо отиосительно этого. Но тотъ отказалъ, замѣтивъ: «Ты еще слишкомъ молодъ для этого серьезнаго предмета». У Инайята, однако, не было терпѣнія ждать, когда онъ вы. растетъ. Онъ нашелъ какъ-то случайно дѣдовы рукописи на папирусѣ и такъ основательно изу- чилъ ихъ, чтѳ сложилъ нѣсколько пѣсенъ, гдѣ изобразилъ состояніе мужчинъ и женщинъ при различныхъ степеняхъ любви у нихъ подъ влі- яніемъ различныхъ переживаній. Затѣмъ онъ спѣлъ ихъ передъ Мулой-Бэхшемъ. И это по- разило его, какъ и всѣхъ. Съ этого дня дѣдъ его рѣшилъ, что всякія попытки контролировать его горячія стремленія къ знанію — безполезны, и помѣстилъ его къ великому индустанскому поэту, Кави Ратнакару, для изученія поэзіи. Инайятъ запомииалъ всѣ разсказы, пѣсии. и стихи, которые когда-либо слышалъ. Покровительство его высочества Гаэквара. Инай- ятъ спѣлъ однажды по-санскритски молитву Га- нешу при дворѣ Гаэквара и ему дана была на- града: ожерелье и стипендія, какъ оцѣнка его геніальныхъ способностей къ музыкѣ при девя- тилѣтнемъ его возрастѣ. Это поощреніе обод- рило его и толкнуло впередъ по пути изученія поэзіи и музыки. Онъ уже смѣло разсчитывалъ на большія награды отъ Мулы-Бэхша, такъ же какъ и отъ другихъ. Что бы нн заинтересовало

его, онъ сразу поглощалъ предметъ и всегда очень любилъ читать книги великихъ людей. Вѣра. Родившись въ мусульманской семьѣ, Инайятъ относился съ глубочайшнмъ уваженіемъ къ личности Мохаммеда и былъ вѣренъ Исламу. Онъ не любилъ пропускать хотя бы одну мо- литву изъ пяти, положенныхъ по закону. Од- нажды вечеромъ онъ совершилъ свой намазъ (молитвы) Всеведикому на крышѣ своего дома, при лунномъ свѣтѣ. И вдругъ у него явила:ь мысль, что вотъ давно уже возноситъ онъ свои молитвы Богу съ глубочайшимъ благоговѣніемъ и смиреніемъ, а Богъ еще не обнаружилъ ему Себя. Поэтому едва ли разумно продолжать по- клоняться тому, кого не видишь и не знаешь- Онъ пошедъ къ дѣду, чтобы обратиться къ нему за разрѣшеніемъ этого вопроса, и сказалъ ему, что не будетъ больше молиться Богу, пока не увидитъ и не узнаетъ Его. аНѣтъ основа- ній, по которымъ надо было бы слѣдовать пра- виламъ вѣры и поступать такъ, какъ поступали предки, когда не знаешь истинной причины . этого», сказалъ онъ. Мула-Бэхшъ былъ дово- ленъ его любознательностью и, помолчавъ ко- роткое время, отвѣтилъ на его вопросъ слѣду- ющимъ стихомъ изъ Корана: «Мы покажемъ имъ наши знаки и въ мірѣ, и въ нихъ самихъ, Что истина можетъ быть обнаружена имъ» —

и сказалъ, что Богъ виденъ въ мірѣ, а міръ— въ человѣкѣ. Это объясненіе такъ глубоко за- пало въ душу Инайята, что съ тѣхъ поръ каж- дая минута его жизни занята была этой панте- истической мыслью, открывшей ему глаза на природу такъ, какъ если бы вдругъ брызнудъ на него снопъ электрическихъ лучей и сразу все стало ясно въ ихъ свѣтѣ. Съ тѣхъ поръ онъ сталъ учиться все больше и болыпе, все глубже погружаясь въ изцченіе истины. Отъѣзды изъ дома во имя народнаго блага. Инай- ятъ былъ въ глубокомъ горѣ вслѣдствіе смерти своего дѣда, который являлся единственнымъ его вдохновителемъ. Онъ ясно понялъ тогда, какъ непостоянна эта жизнь, и рѣшилъ, что жить ему стоило бы только.въ томъ случаѣ, если бы оиъ могъ принести какуго-нибудь пользу міру. Онъ высоко цѣнилъ ту великую усдугу, которую Мула-Бэхшъ оказалъ Индіи систематизаціей ея музыки, но думалъ, что надо сдѣлать еще очень много, прежде чѣмъ можно будехъ вернуть му- зыкѣ ея прежшою славу внесеніемъ въ нее мо- рали. Онъ питалъ глубокуго нѣжность къ своему искусству и своему народу. Нѣкогда музыка Индіи служила не только нравственному сувер- шенствованію человѣчества, но такжё и духов- ному его развитію. И часто говорилъ онъ: «Какъ грустно, что она такъ выродилась въ той же самой странѣ». Въ крайнемъ отчаяніи, Инайятъ

сказалъ: «Увы! Если бы нашъ народъ потерялъ только свое богатство и власть, это было бы еще не такъ шгохо: вѣдь они посгоянно пере- ходятъ изъ однѣхъ рукъ въ другія, и мы могли бы вернуть ихъ въ одинъ прекрасный день; но лучшее наслѣдіе нашей расы — божественная му- зыка — также уходитъ отъ насъ вслѣдствіе на- шей небрежности». Онъ произнесъ имя Ш а - радхи, богини музыки, и воззвалъ къ ней въ это время отчаянія, моля о помощи и покрови- тельствѣ. Эта мысль заставила его покинуть домъ съ цѣлыо создать универсальную систему для индійской музыки и распространить ее. Онъ отправился въ первое свое путешествіе, имѣя 18 лѣтъ отъ роду, объѣхалъ сѣверъ и югъ Индіи и проѣхалъ ее съ востока на западъ, посѣщая наиболѣе важныя мѣста. Онъ встрѣ- чалъ радушный пріемъ при дворахъ раджей и магараджей, которые безмѣрно вознаграждали его. Онъ всегда встрѣчалъ восхищеніе со сто- роны руководящихъ круговъ повсюду въ Индіи, получая привѣтствеиные адресы и медали, и прі- обрѣлъ безчисленное ыножество друзей и уче- никовъ, Особенно высокую оцѣнку встрѣтилъ онъ при дворѣ его высочества Низама Гайде- рабадскаго, перваго правителя Индіи, который былъ великимъ суфійскимъ мистикомъ, буддчи въ то же время знаменитымъ музыкантомъ и поэтомъ. Инанятъ увлекалъ Низама своей му-

зыкой, производя на ыего все новыя и новыя впечатлѣнія. Не разъ онъ трогалъ его до слезъ своею возвышенной музыкой. Это заставило Низама подумать, что въ Инайятѣ есть что-то таинственное, кромѣ музыки, Когда онъ спро- силъ у него объ этомъ, тотъ отвѣтилъ: «Ваше Высочество, звукъ, будучи высглею силой про- явленія, таинствененъ самъ по себѣ. Всякій, обладающій знаніемъ звука, знаетъ и міръ. Моя музыка, это — моя мысль, а мысль моя, это — мое чувство. Чѣмъ глубже погружаюсь я въ океанъ чувства, тѣмъ болѣе красивыя жемчужины вы- ношу я оттуда въ видѣ нотъ. Моя музыка вы- зываетъ во мнѣ чувство, прежде чѣмъ другіе замѣчаютъ его. Ваше Высочество, моя музыка — моя религія. Міровой успѣхъ не можетъ быть достойной платой за нее. Мой интересъ къ му- зыкѣ заключается въ томъ, чтобы довести че- ловѣчество до совершенства». Это объясненіе его чувства и удивительная власть музыки такъ очаровали Низама, что онъ пожаловалъ ему кошелекъ, полный ашсарфіевъ (золотая монета) а на палецъ его надѣлъ драгоцѣнный изумруд- ный перстень, снявъ его со своей руки, и далъ ему титулъ Тансена (синонимъ знаменитѣйшаго мистическаго пѣвца). Съ этого времени Инайятъ пріобрѣлъ въ своей странѣ первенство среди музыкантовъ. Въ сѣверной части Индіи онъ считается «Утренней Звѣздой музыкальнаго

возрожденія», а на югѣ его называютъ «Вопло- щеніемъ Мага-Вайдійянада Ійера». Интересъ Инайята къ философіи. Онъ дсвоилъ всѣ ученія Исдама и подробно ознакомился со всѣми другими религіями. Впродолженіе всего пребыванія своего въ Индіи онъ вступалъ въ бесѣды со жрецами, философами и мистиками и разсуждалъ съ ними о различныхъ предметахъ, гіріобрѣтая ихъ расположеніе своей музыкой и личными качествами. Въ поискахъ мистиковъ онъ странствовалъ черезъ джцнгли и горы и по берегамъ рѣкъ. Во время пребыванія своего въ Непалѣ онъ достигъ Гималаевъ, гдѣ нашелъ безмолвнаго мистика Муни. Муни былъ такъ доволенъ постоянными посѣщеніями Инайята и игрою его на «винѣ», что въ теченіе года по- свящалъ его въ мистицизмъ звука, послѣ чего Инайятъ оставилъ Муни и отправился домой, посѣщая на пути мистиковъ и священныя мѣста. Онъ былъ гостемъ Свами Валлабхачарій и въ Джейпурѣ, у котораго провелъ время съ боль- шимъ интересомъ, излагая мысли, относящіяся къ музыкѣ и философіи. Ннтересъ Инайята къ суфизму. Онъ посѣтилъ гробницу Хаджи въ Аджмирѣ, величайшаго су- фійскаго святого Индіи, гдѣ нашелъ самую ре- лигіозную атмосферу и встрѣтился съ нѣсколь- кими суфіями, одаренными божественнымъ по-

знаніемъ. Въ полночь онъ, какъ обыкновенно, погрузился въ тагадджудъ (молитва) и черезъ нѣсколько часовъ услышалъ такой отчетливый призывающій голосъ, что обратилъ на него осо- бенное вниманіе. Это былъ голосъ факира, бу- дящаго народъ для молитвы передъ восходомъ солнца. Онъ пѣлъ: «Встань, человѣкъ, отъ глу- бокаго сна твоего; ты не знаешь, что смерть стережетъ тебя каждую минуту; ты не думаешь, какое бремя ты взялся несги и какъ длиненъ путь, назначенный тебѣ. Встань, человѣкъ, ибо скоро уже встанетъ солице». Это такъ растро- гало Инайята въ томъ тихомъ и мирномъ ыѣ- стѣ и какъ разъ послѣ молитвы, что изъ глазъ его потекли слезы и долго еще онъ сидѣлъ на своемъ молитвенномъ коврикѣ съ четками въ рукѣ, считая всѣ успѣхи и всю славу, достигну- тую имъ въ музыкѣ, безполезными для наджата (спасеніе). Онъ смотрѣлъ уже на міръ не какъ на арену, гдѣ можно потучить развлеченіе, но какъ на школу, гдѣ надо цчиться. Съ тѣхъ поръ онъ посвятилъ себя изотерической сторо- нѣ познанія ,и съ каждымъ днемъ все больше и болыне стремился достичь его. Это вызывало въ немъ грустное и серьезное настроеніе и на много времени погружало въ молчаніе. Онъ по- стоянно былъ занятъ изученіемъ природы. Посвященіе Инайята въ суфизмъ. Интересъ его къ суфизму очень сблизилъ его съ суфіями во

время пребыванія его въ Гайдерабадѣ. Онъ лю- билъ кротость ихъ лицъ и наслаждался благо- уханіемъ ихъ знанія. Такъ какъ Инайятъ былъ артистъ, то для него весьма естественно было полюбить практическое приложеніе музыки къ суфизму, что является истиннымъ талантомъ суфіевъ. Ояъ началъ съ того, что сталъ подра- жать ихъ манерамъ и отличительнымъ чертамъ ихъ характера и много времени проводилъ въ молчаніи. Однажды онъ увидѣлъ во снѣ музы- кальное собраніе суфіевъ, на которомъ присут- ствовало большинство великихъ святыхъ. Онъ такъ погрузился въ состояніе ваджада (экстазъ), что и проснувшись отъ сна, былъ еще сильно возбужденъ. Съ того дня онъ слышалъ во снѣ т а к ъ же отчетливо, какъ и наяву: «Аллаху-Ак- баръ (Богъ великъ)» ! Когда онъ хранилъ мол- чаніе, часто являлся ему какой-то святой съ сѣдой, бородою и весьма привлекательнымъ оду- хотвореннымъ лицомъ, осіяннымъ свѣтомъ. Все это вызывало въ немъ страстное желаніе знать, что это значитъ. Но онъ никого не могъ спро- сить объ этомъ, потому что надъ всѣмъ этимъ могли бы смѣяться. Накоыецъ, онъ разсказалъ объ этомъ одному изъ своихъ друзей, выдаю- щемуся суфію, который любилъ способности и характеръ Инайята. Тотъ сказалъ: «Этотъ сонъ—символъ твоего вступленія въ орденъ Ч и - штія; слова, которыя ты слышалъ,—голосъ

истины, а видѣніе, которое являлось тебѣ,—духъ твоего руководителя». Онъ сказалъ также, что Инайяту слѣдовало бы вступить въ число по- священныхъ послѣдоватедей суфизма. Съ этого времени Инайятъ хотѣлъ узнать больше объ этомъ ученіи и сталъ посѣщать нѣкоторыхъ учителей суфизма съ цѣдью поучиться у нихъ, но всѣ они отказывались посвятить его, чув- ствуя, что не Инайяту быть ихъ ученикомъ. Проведши шесть мѣсяцевъ въ этомъ ревно- стномъ стремленіи, Инайятъ посѣтилъ какъ-то одного своего друга, который былъ уже выдаю- щимся суфіемъ, и разсказалъ ему о своемъ го- рячемъ желаніи изучить суфизмъ. Другъ этотъ сталъ усердно думать объ этомъ вопросѣ. А когда онъ думалъ о немъ, то неожиданно получилъ тедепатическое извѣщеніе, что къ нему соби- рается зайти великій суфійскій учитель. Онъ быстро привелъ въ порядокъ почетное мѣсто, положивъ на него подушки, и пошелъ къ двери навстрѣчу учителю. Когда учйтель вошелъ въ гостиную, то показалось, будто засіялъ какой-то свѣтъ. Всѣ присутствующіе ощутили въ себѣ желаніе опуститься на колѣни изъ почтенія къ нему. У Инайята вдругъ явилась мысль, что онъ давно уже видѣлъ его, но не могъ онъ только вспомнить, гдѣ и когда. А черезъ нѣсколько минутъ размышленія, ясно увидѣлъ, что это то самое лицо, которое такъ часто явдялось ему

въ видѣніяхъ. Всѣ присутствующіе были пред- ставлены этому великому учителю. Когда на- ступила очередь Инайята, учитель пристально посмотрѣлъ на него и сказалъ, обращаясь съ вопросомъ къ хозяину: «Скажи мнѣ, кто этотъ молодой человѣкъ. Онъ ыеотразимо влечетъ къ себѣ мою душу». Тотъ отвѣтилъ: «Ваша свя- тость! Этотъ молодой человѣкъ—геній въ му- зыкѣ. Онъ хочетъ поручить себя вашему вдох- новенному руководству». Учитель былъ такъ заинтересованъ, что сразу согласился исполнить его просьбу и немедленно посвятилъ Инайята. Обученіе Инайята, какъ суфія. Инайятъ обратился къ своему муршиду съ пѣсней, когда въ первый разъ посѣтилъ Ханкахъ (домъ размышленія). Пѣснь его была выраженіемъ глубокой предан- ности муршиду и произвела на того сильное впечатлѣніе. Онъ положилъ свою руку на го- лову Инайята и благословилъ его со словами: «Да будешь ты просвѣщенъ божественнымъ свѣ- томъ. Озаряй возлюбленныхъ Господомъ». Съ этого времени была установлена духовная связь между Инайятомъ и муршидомъ и все болѣе укрѣшгялась. Зто открыло для Инайята путь къ полученію свѣта, который едва ли могъ бы быть полученъ при помощи разсужденій, аргу- ментовъ, чтенія или даже духовныхъ упражне- ній.

Инайятъ часто наеѣщалъ своего муршида и, когда получалъ отъ него телепатическія извѣ- щенія, то оставлялъ свое дѣло и прямо отпра- влялся къ иему. Онъ никогда не приводилъ сво- ихъ разсужденій, пока не получалъ на это при- казанія. Онъ всегда былъ почтителенъ. Онъ услаждалъ своего муршида музыкой, которая: приводила его въ состояніе, близкое къ ваджаду (экстазу). Ежедневныя упражненія и постоянное сосредоточеніе прнготовили его къ принятію свѣта. Вотъ идеальный путь суфійскаго развитія. Инайятъ прочелъ Коранъ и Хадисы и очень з а - интересовался твореніямн Руми и литературой Индіи и Персіи. Много времени посвятилъ онъ развитію внутренняго зрѣнія. Ясновидѣніе, ясно- слышаніе, интуиція, вдохновеніе, различныя впе- чатлѣнія и сны глубоко захватили его. Онъ про- изводидъ также опыты общенія съ душами жи- выхъ и умершихъ. Онъ проникъ въ оккультную- и психическую сторону мистицизма. Онъ понялъ также благо морали изъ опыта собственной жизни, ио все, что онъ изучалъ и что позна- валъ на опытѣ, оиъ сближалъ съ божествениой мудростыо, которую горячо стремился постичь и которую разсматривалъ, какъ сущность и ко- рень всякаго познанія. Послѣ того какъ Инайятъ прошелъ пять стадій суфизма—физическую, интеллектуальную,

меитальную, моральную и духовную, — онъ велъ курсъ обученія послѣдователей суфизма въ 4 школахъ: Чиштійской, Накшебандійской, Ка- дарійской и Согвердійской. Муршидъ Инайята — Сайядъ Мохаммедъ Ма- дани — принадлежалъ къ знатной семьѣ и былъ прямьшъ потомкомъ Мохаммеда. Періодъ сво- его обученія Инайятъ считаетъ самымъ счастли- вымъ временемъ своей жизни. По окончаніи его курса по суфизму, муршидъ благословилъ его со словами: «Ступай, дитя мое, въ міръ, соедини Востокъ и Западъ гармоніей твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты ода- ренъ Богомъ Всемилостивьшъ, Милосердымъ.» Это повелѣніе произведо глубокое впечатлѣніе на Инайята и дало ему большую надежду и смѣлость итти впередъ, въ міръ и служить че- ловѣчеству. Онъ началъ свою работу съ боль- шимъ количествомъ учениковъ по музыкѣ, вдох- новляя ихъ своимъ божественнымъ знаніемъ. Въ 1910 году онъ началъ свое иутешествіе по западному міру въ сопровожденіи четырехъ му- зыкантовъ. Прежде всего онъ посетилъ Аме- рику; читая лекціи о суфизмѣ и играя, онъ объ- ѣхалъ ее съ Востока до Запада. Онъ читалъ лекціи въ Колумбійскомъ университетѣ, в Нью- Іоркѣ, въ Берклейскомъ университетѣ въ Кали- форніи и въ университетѣ въ Лосъ Анджелосъ,

гдѣ имѣлъ большой успѣхъ. У него было много послѣдователей, и онъ основалъ орденъ суфіевъ въ Америкѣ, съ центромъ въ Санъ-Франциско. Его профессія музыканта служила ему вспомо- гательнымъ средствомъ при выполненіи его су- фійской миссіи. Объѣхавъ Америку, онъ при- былъ въ Европу и успѣшно продолжалъ свое дѣло.

Б о г ъ. Возлюбленные Господа! Какова бы ни была ваша раса, каста, вѣроисповѣданіе, національ- ность и религія, — всѣ вы, безъ различія, лю- бимы Господомъ. Вы можете вѣрить или не вѣрить въ Высшее Существо,— для Него это безразлично. Во всѣхъ Его проявленіяхъ без- граничное милосердіе Его изливается одинаково на друзей и враговъ. «Для благочестиваго наблюдателя каждый зе- леный листъ есть страница, свидѣтельствующая о могуществѣ Творца (Саади)». Солнце, луна и звѣзды даютъ вамъ свѣтъ и съ нимъ—возможность видѣть весь этотъ див- ный міръ. Правильное чередованіе временъ года поддерживаетъ въ васъ здоровье и радостное настроеніе духа. Дождь помогаетъ плодамъ и цвѣтамъ расти для вашей пищи и удовольствія. А смѣна дня и ночи зоветъ васъ го къ труду, то къ отдыху. «Обпако, вѣтеръ, все небо трудятся дпя твоего пропитанія и дружно работаютъ, чтобы ты вкушалъ хлѣбъ свой съ при- знательностью. И справедливость не позвопяетъ тебѣ быть мятежнымъ, разъ все въ этомъ м!рѣ стремится навстрѣчу тебѣ».

Если вы станете изучать ваше тѣло, вы уви- дите, что это — механизмъ, сдѣланный въ видѣ модели художественнаго мірового механизма. И ваше искусство и знаніе окажутся слабыми, ничтожными передъ искусствомъ и знаніемъ, вложеннымъ въ него. Возьмите для примѣра ваши глаза. Какъ драгоцѣнны и необходимы они для васъ, какъ искусно вставлены они въ орбиты и какъ мудро защищены вѣками отъ пыли и разныхъ постороннихъ тѣлъ. Вѣки смы- каются и закрываютъ глаза, чтобы загцитить ихъ, прежде чѣмъ вы успѣете подумать, что это необходимо. Такъ же уши и носъ... Какъ удивительно по формѣ и устройству своему со- отвѣтствуютъ они той цѣли, для которой со- зданы. И, наконецъ, весь механизмъ вашего тѣла... Какъ умѣло и искусно онъ устроенъ! Онъ работаетъ непрестанно, независимо отъ того, бодрствуете или спите вы, и даетъ вамъ силу для жизни. Это явное доказательство муд- рости природы. А какъ широко удовлетворяются ваши на- сущныя нужды! Вамъ нужна пища — и она дается вамъ всегда, во всѣхъ условіяхъ жизни, Молоко готово было для васъ въ грдди ва- шей матери даже еще прежде, чѣмъ вы появи- лись на свѣтъ, оно же давалось вамъ и послѣ, все время, пока вы не могли принимать ника- кой другой пищи. Вода нужнѣе пищи для васъ, —

и вотъ ея дано вамъ гораздо бодыле, чѣмъ пищи. Но больше всего нуженъ вамъ воздухъ, ибо безъ негО нельзя жить, — и вотъ его стодько, что вы можете достать его всюду, безплатно и безъ всякихъ усилій. Развѣ этого мало для васъ, чтобы цѣнить щедрость Творца и благодарить Его каждую минуту со смиреніемъ и призна- тельностью, на какія вы только способны? «Богу-слава! Чтить Его — значитъ: приближаться къ Нему. Вовносить Ему благодаренія — значитъ: еще бояьше призывать на себя Его бпагословенія. Воздухъ, который мы вдыхаемъ, продолжаетъ нашу жизнь, а тотъ, который мы выдыхаемъ, ускоряетъ ходъ ея. Въ каждомъ вздохѣ, поэтому, содержится два благодѣянія, — и за каждое изъ нихъ наДо благодарить от- дѣльно (Саади)». Онъ создалъ васъ по образу и подобію Сво- ему и сдѣлалъ васъ высшими изъ всѣхъ тво- реній и гордостыо міра (Ашраф-уль-Махлукатъ), давши вамъ величайшую власть надъ всѣми дру- гими творенійми въ обоихъ мірахъ, какъ ска- зано въ Коранѣ: «Человѣку мы подчиниди все, сущее на землѣ». Въ то же время Онъ, по милосердію Своему, далъ вамъ лучшія человѣческія свойства: доб- роту, благодэрность, вѣрнось, справедливость, скромность, благочестіе, сочувствіе и уваженіе къ ближнимъ, храбрость, терпѣніе, любовь, зна-' ніе и мудрость. Это — явный признакъ того, что вы — истинная цѣль творенія и возлюблениые Господа.

Природа. Могутъ возразить, что это сама прироца, со- ставные элементы ея, въ безконечномъ ихъ про- явленіи, дѣйствуютъ своей собственной силой, ибо каждая причина имѣетъ свое слѣдствіе, а это послѣднее является причиною для новаго дѣйствія, — и такъ природа творитъ сама собою все новыя и новыя формы. На это можно дать только одинъ отвѣтъ: всѣ причины должны имѣть какую-нибудь одну породившую ихъ при- чину, т. е. первопричипу, которая и вызвала всѣ ихъ. Разсуждая логично, мы должны при- знать, что одна причина можетъ имѣть много слѣдствій, а эти послѣднія, въ свою очередь, становятся вторыми причинами и вызываютъ свои слѣдствія, передавая, такимъ образомъ свое дѣйствіе дальше. «Въ то время, какъ мыслители ищутъ второстепенныхъ причинъ, мудрецъ уже видитъ первопричину. Воздухъ, земпя, вода — второстепенныя причины. Предшествующая ишъ, та, ко- торая приводитъ ихъ въ дѣйствіе и останавливаетъ, — скрыта отъ насъ.

Личное существо Бога. Видя природу и допуская также ея причину, почему, однако, должны мы разсматривать эту причину, какъ личнаго Бога, и поклоняться Ему? На это можно отвѣтить: сама природа состоитъ изъ множества личностей, и каждая изъ нихъ имѣетъ свои особыя свойства. Сумма всѣхъ этихъ личносгей должна быть единична. Это и есть только Реальная Личность. Всѣ остальныя личности — простая иллюзія передъ концепціей этой Единой Личности. Совершенно такъ же, только въ уменыненномъ масштабѣ, и націю или общину можно разсматривать, какъ сумму мно- гихъ личностей. Итакъ, природа, проявляясь во многихъ именахъ и формахъ, является суммою всѣхъ ихъ, хотя и называется единственнымъ числомъ: Природа. Такимъ же точно образомъ, общая сумма всѣхъ личностей называется: Богъ. Онъ имѣетъ различныя названія на различ- ныхъ языкахъ, и всѣ люди понимаютъ Его по своему. Вы являетесь самостоятельнымъ обладателемъ различныхъ частей вашего тѣла, каковы, напр.:

руки, ноги, глаза, уши и т. д., такъ же какъ и различныхъ качествъ, каковы напр.: доброта, кротость, нѣжность и т. д. Эти разнообразныя свойства образуютъ вашу личность. Такъ же и Богъ является обладателемъ всѣхъ видимыхъ и невидимыхъ свойствъ Абсолютнаго. Могутъ воз- разить, что личность какого-либо индивида со- вершенно понятна благодаря поступкомъ, кото- рыми онъ обнаруживаетъ свою индивидуальную сущность, а Личность Бога ясно ни съ чѣмъне отождествляется. На это уже данъ отвѣтъ: «Разнообразіе скрываетъ въ себѣ единичность» . «Скрытое проявдяется черезъ контрасты. Но такъ какъ у Бога нѣтъ контраста, Онъ всегда остается скрытымъ. Свѣгь Бога не имѣетъ въ ряду твореній контраста себѣ, черезъ ко- торый онъ могъ бы обнаружиться ддя нашихъ глазъ». (Джедадь-эд-Дннъ Руми). Совершенно такъ же различныя части вашего тѣла скрываютъ вашу личность. Если бы кто- нибудь попросилъ васъ показать ему вашу лич- ность, вы могли бы показать ему только ваше тѣло, составленное изъ различныхъ частей. Та- кимъ же образомъ проявленіе Природы Бога во многихъ личностяхъ скрыдо истинную и Еди- ндю Личность Его. Поэтому-то мудрецъ, путемъ изученія природы, приходитъ къ сознанію еди- ничности черезъ разнообразіе и представляетъ себѣ Личность Бога, жертвуя своей. И нѣтъ иного пути. А чтобы пожертвовать своей лич-

ностыо, необходимо самопознаніе, которое црямо или косвенно предписывается всѣми религіями. Кто знаетъ себя, знаетъ Бога (Коранъ). Царство Божіе въ васъ самихъ (Евангеліе). Самопознаніе есть истинная Мудрость (Веданта). Ты — многіе и ты — одинъ. Познай себя. Кромѣ тебя, нѣтъ никого. Отношеніе Бога къ природѣ можетъ быть изложено при помощи анализа мысли, выра- женной въ словахъ: Я самъ. Это утвержденіе относится къ одному индивидууму. Въ то же самое время оно отождествляется съ двумя ас- пектами Единаго. Въ этихъ словахъ «Я» есть субъектъ, а «самъ» — объектъ обладанія. Такимъ образомъ, Богъ (Непроявляемое) есть Облада- тель, а природа (проявленіе) есть объектъ обла- данія, имѣющій свое начало скрытьшъ въ себѣ самомъ. «Богъ можетъ быть познанъ черезъ Его при- роду (Коранъ)». Предметъ обладанія не могъ быть созданъ ни изъ чего иного, кромѣ Самого Обладателя, ибо нѣтъ никого, кромѣ Обладателя. Хотя Обладатель и предметъ обладанія разсматри- ваются, какъ 2 самостоятельныхъ величины» на самомъ дѣлѣ они — Одно. Обладатель реали- зуетъ предметъ обладанія черезъ посредство своего сознанія, которое образуетъ три аспекта (Троицу) изъ одного естества. Нѣмецкій фило-

софъ Гегель говоритъ: «Если вы скажете, что Богъ-Одинъ, это вѣрно. — И если вы скажете: нѣтъ, Онъ — Два, это тожё вѣрно. И если вы скажете, что Онъ — Три, это тоже вѣрно, ибо такова природа міра». На Бога можно смотрѣть съ трехъ точекъ зрѣнія: какъ на Личность, какъ на Нравственность и какъ на Дѣйствительность. Съ первой точки зрѣнія, — Богъ есть Наивыс- шее Существо, а человѣкъ зависитъ отъ Него и является самымъ покорнымъ рабомъ Его. Со второй точки зрѣнія, — Богъ Милосердъ и Все- милостивъ, Онъ — Владыка Суднаго Дня, и все зло отъ діавола.Съ третьей — философской — точки зрѣнія, — Богъ — Начало и Конецъ всего, при- чемъ Самъ Онъ не имѣетъ нй начала, ни конца. «Міръ есть проявленіе Бога. Тамъ, въ разно- образіи формъ, скрыто Его единство подъ ви- домъ разныхъ именъ и образовъ, въ которыхъ Онъ исчезаетъ, какъ Богъ, достойный славы и почитанія».

Двойной Аспектъ. Въ догматическомъ ученіи суфіевъ два ас- пекта Высшаго Существа называются Затъ и Сифатъ — Познаюгцій и Познаваемый. Первый есть Богъ, второй — Мухаммедъ. Затъ, будучи Единымъ въ Своемъ Существѣ, можетъ быть называемъ только однимъ именемъ. И это имя— Богъ. А Сифатъ, будучи многообразнымъ въ четырехъ различныхъ степеняхъ своего прояв- ленія, имѣетъ много именъ. Сумма же всѣхъ именъ его называется: Мухаммедъ. Затъ и Си- фатъ, въ, круговомъ своемъ движеніи образовали Абсолютъ при помощи восходящихъ и нисходя- щихъ своихъ силъ, которыя называются: На- зулъ и Уруджъ, что значитъ: инволюція и эво- люція. Назуль начинается отъ Зата и кончается въ Сифатѣ; Уруджъ отправляется отъ Сифата и кончается въ Затѣ, причемъ Затъ отрицатель- ная, а Сифатъ — полояштельная сила. Затъ испускаетъ Сифатъ изъ Своего Суще- ства и поглощаетъ его въ Самомъ Себѣ. Это философское правило: вѣдь отрицательное не можетъ утратить своихъ свойствъ отрицатель-

наго, отбрасывая отъ себя положительное, хотя положительное иногда и скрываетъ въ себѣ от- рицательное, какъ пламя скрываетъ въ себѣ огонь. Положительное не имѣетъ самостоятель- наго существованія, но оно, несомнѣнно, реально, ибо является отраженіемъ отъ реальнаго. Оно— не иллюзія, какъ многіе ошибочно думали. А если и есть какая иллюзія, она возникла вслѣд- ствіе невѣжественнаго человѣческаго пониманія, которое упорно разсматриваетъ Затъ, какъ отдѣленный отъ Сифата, а Сифатъ, какъ неза- висимый отъ Зата.

Богопочитаніе. Спросимъ: «Почему мы должны поклоняться Богу? Развѣ теоретическаго знанія Его приро- ды недостаточно для высшаго совершенства?» Отвѣтъ на это только одинъ: «Нѣтъ! Конечно, нѣтъ!» Предположимъ, что вамъ извѣстно зна- ченіе понятій: доброта и храбрость, но если вы не добры и не храбры на самомъ дѣлѣ, то, вѣдь, вы не рбладаете этимй качествами. Одно и то же правило примѣнимо вездѣ: одно лишь теоретическое знаніе предмета не доставля- етъ вамъ совершепстъа въ его области и пе даетъ удовлетворенія. Для осуществленія знанія вы должны примѣнять его на практикѣ. Какъ написанная музыка не можетъ доставить вамъ удовольствія, пока не сыграна, — ни описаніе бла- говоннаго запаха не усладитъ вашего обонянія, ни разсказъ о самыхъ изысканныхъ блюдахъ не удовлетворитъ вашего аппетита, Это ясно показываетъ, что и теоретическое знаніе о Богѣ не можетъ дать вамъ полной радости и душев- наго мира. Вы должны на сатомъ дгьлѣ осу- ществить въ себѣ Бога, или — другими словами —

достичь такого состоянія, которое дастъ вѣчное блаженство черезъ восторгъ и преклоненіе пе- редъ красою природы и ея Первоисточника. «Возлюбленный есть все во всемъ. Любящій только закры- ваетъ его. «Возлюбленный — все живущее. Любящій — мертвъ. (Джелаль-эд-Динъ Руми).

И с т и н а. Разные народы и въ разныя времегш примѣ- няли разные методы, называемые религіями и философскими системами. Источникъ всѣхъ ре- лигій — одинъ и всегда одинъ и тотъ же, хотя ученія разныхъ религій на первый взглядъ ка- жутся совершенно различными, несогласными другъ съ другомъ. Со времени появленія на зем- лѣ человѣческаго рода, изъ-за различія междц религіями и вѣрованіями, среди лкГдей возникали предразсудки, ненависть и слѣпая врзжда. Это составляетъ содержаніе значительной части мі- ровой исторіи и сдѣлалось весьма важнымъ яв- леніемъ въ жизни. «Такъ много кастъ и такъ иного вѣроисповѣданій, Такъ много вѣръ и такъ много вѣрованій! Все это возникло изъ невѣдѣнія человѣка. Мудръ тотъ, кто думаетъ только объ Истине» Мудрецъ знаетъ, что главной основой всѣхъ религій и вѣрованій являеТся одно — Хаккъ (Исти- на). Истина всегда была закрыта двумя частями одежды: тюрбанолъ закрыта ея голова и пла- щомъ — все ея тѣло. Тюрбанъ сдѣланъ изъ тайны, извѣстной подъ именемъ мистицизма, а плащъ — изъ морали, которая называется религіей. Боль-

шая часть пророковъ и святыхъ закрыли ее такъ затѣмъ, чтобы скрыть ее отъ глазъ не- вѣждъ до тѣхъ поръ, пока тѣ не разовьются настолько, чтобы видѣть Истину во всей ея на- готѣ. Но тѣ, кто видѣлъ ее безъ всякихъ по- крововъ, не знаютъ болыие разума и логики, добра и зла, высокаго и низкаго, новаго и ста- раго, — короче говоря, перестаютъ различать всѣ имена и образы. Весь міръ для нихъ — толь- ко Истина. Въ ихъ пониманіи Истина — одна, но, представляясь человѣческимъ взорамъ, прини- маетъ множество формъ, причемъ разница въ образахъ ея возникаетъ, благодаря проявленію ея въ различныхъ условіяхъ мѣста и времени. Ее можно уподобить водѣ фонтана, которая вверхъ бьетъ одной струей, а внизъ падаетъ многими каплями въ разное время и на разныя мѣста. Не всякій можетъ согласиться съ мыслью, что различныя истины произошли отъ одной Истины, ибо слишкомъ трудно понять это и нужно большое просвѣтленіе, чтобы понять. Посредственный умъ ограниченъ такими узкими рамками въ этомъ мірѣ многоббразныхъ формъ, что, естественно, не можетъ видѣть наличности и глубокаго значенія этого явленія, выходящаго далеко за предѣлы его ограниченной разсудоч- ности.

С у ф і и. Мудрецы, имѣвшіе широкій кругозоръ и выс- шее понятіе объ истинѣ, скрывали свои вѣро- ванія отъ непосвященнаго болылинства людей и углдбдялись въ духовную жизнь для высшаго достиженія неземной радости и покоя, начиная съ тѣхъ поръ, какъ на землѣ появились люди. Хотя они жили въ различныхъ частяхъ міра, говорили на разныхъ языкахъ и съ самаго рож- денія своего исповѣдывали разныя вѣры и ре- лигіозныя ученія, они узнавали и любили другъ дрцга, вслѣдствіе общности ихъ понятій. Они называются: Суфіи. Слово это происходитъ отъ «Суфа», что значитъ: чистый (чистый отъ не- вѣжества, ханженства, догматизма, эгоизма и фанатизма, такъ же какъ отъ кастовыхъ, вѣро- исповѣдныхъ, расовыхъ, національныхъ или ре- лигіозныхъ различій). Они вѣруютъ въ Бога, какъ въ Единое Существо и Абсолютное Про- явленіе Его природы.

Санопознаніе. Природа, черезъ духъ, сгущается въ матерію, а затѣмъ снова вытекаетъ оттуда, проходя раз- личныя стадіи. Человѣкъ, на самомъ дѣлѣ, есть результатъ инволюціи духа, а также и эволю- ціи матеріии, въ конечномъ результатѣ этого, онъ не что иное, какъ «самопостиженіе», а это зна- читъ: познающій достигаетъ такой степени со- вершенства, на которой онъ можетъ познать самаго себя. Ты — смертное существо И ты же — вѣченъ. Познай себя въ свѣтѣмудрости.— Кромѣ тебя, нѣтъ ничего... Человѣческое существо, несомнѣнно, вполнѣ способно на это познаніе, но знать самого себя значитъ не только знать, что Я — Иванъ, Петръ или Николай, что я малаго, высокаго или сред- няго роста, или знать, что я добръ, золъ и т. д. Знать самихъ себя значитъ изучить тайнц на- шего существа какъ въ теоріи, такъ и на прак- тикѣ. Это значитъ, — знать: что вы представляете изъ се.бя по внутреннему своему содержанію;

откуда вы произошли и для какой цѣли рож. дены вы ва свѣтъ; будете ли вы жить въ немъ вѣчно или же ваше пребываніе здѣсь временно; изъ чего вы состоите и какими качествами об- ладаете; принадлежите ли вы къ числу ангеловъ, созерцающихъ красоты природы Божіей, или къ числу звѣрей, которые не знаютъ ничего иного, кромѣ какъ ѣсть, пить, веселиться, или же вы — одинъ изъ демоновъ, занятыхъ всяче- скимъ зломъ. Чтобы достичь самопознанія, отъ человѣка требуется совершенство. Знать, что я — Богъ, что мы — боги или что все есть часть Божества, — еще далеко недостаточно. Если бы этого было достаточно, то каждый могъ бы легко тогда сдѣлаться совершеннымъ, свя- тымъ. Не всѣ легко достигаютъ того, что мо- жетъ быть достигнцто лишь паломничествомъ, къ небу, переходомъ череэъ всѣ стадіи, отдѣ- ляющія человѣка (проявленіе) отъ Бога (Единое Сущее). Другими словами, не всѣыъ намъ дано познать и постичь себя отъ нисшей до высшей ступени бытія.

Святость. Святость понимается различно въ различныхъ направленіяхъ. Религіозная святость есть нрав- ственность, философская — истина, духовная — экстазъ, мистическая — власть, героическая — храбрость, аскетическая — безразличіе, поэтиче- ская — красота, а лирическая — любовь.

Л ю б о в ь. Величайшій принципъ сцфизма: «Ишкъ-Ал- лахъ, Мабутъ-Аллахъ (Богъ есть Любовь, Лю- бящій и Возлюбленный)». Когда Ахадъ (Единое Сущее) ощутилъ — свое Вахадатъ (единое сцществованіе) черезъ соб- ственное Свое сознаніе, тогда Его предраспо- ложеніе къ любви побудило Его проявить Себя въ двухъ аспектахъ, чтобы Онъ могъ любить кого-либо. Это сдѣлало Бога Любящимъ, а про- явленіе Его — Возлюбленнымъ. Слѣдующая за- тѣмъ перестановка дѣлаетъ проявленіе Любя- щимъ, а Бога — Возлюбленнымъ. Эта сила люб- ви производила свое дѣйствіе пцтемъ многихъ эволюцій и инволюцій, оканчивающихся въ че- ловѣкѣ, который и былъ единственной цѣлыо Бога и на которомъ сосредоточилась творческая мысль Его. Двойной аспектъ Бога находитъ себѣ полное выраженіе въ Затгъ и Сифатѣ, такъ же какъ въ духѣ и матеріи, какъ въ минераль- номъ, растительномъ и животномъ царствѣ, какъ и въ человѣкѣ. Здѣсь всюду ясно представлены два начала: мужское и женское, какъ два пола.

Каждый образъ въ этомъ достойномъ удивленія мірѣ символизируется двойнымъ аспектомъ Бога. Цѣлое зданіе міра, внутри и внѣ, управляется силою любви, которая является иногда причи- ною, иногда — слѣдствіемъ. Это показываетъ, что Производящее и Производимое есть Одно, и это Одно — не что иное, какъ Любовь. «Богъ Любы есть (Евангеліе)" Церковь, храмъ или Каабу, Камень, Коранъ или Библію, Или Кость Мученика — все это и больше того Мое сердце можетъ принять и вмѣстить, Съ тѣхъ поръ какъ религія моя — Любовь. (Абду-л-Лахъ). Суфіи избираютъ путъ любви и богопочита- нія, чтобы достичъ своей выссшей цѣли, ибо эта любовъ привела человека изъ міра един- ства въ міръ разнообразія и та же самая сила можетъ взятъ его вновъ въ міръ единства изъ міра разнообразія, «Любовь есть сокращеніе міра до единичнаго существа и распространеніе единичнаго существа даже до Бога. (Бальзакъ). Любовь, это — такое состояніе ума, въ кото- ромъ онъ погружается въ бытіе объекта люб- ви; она порождаетъ въ любящемъ все чело- вѣчныя качества, какъ то: преданіе себя волѣ Божіеи, самоотверженіе, покорность, доброту, нравственность, довольство, терпѣніе, добродѣ-

тель, спокойствіе, мягкость, милосердіе, сердеч- ность, вѣрность, благодарность, храбрость и т. д., благодаря которьшъ человѣкъ приходитъ въ со- стояніе полной гармоніи съ Абсолютнымъ. Она открываетъ ему также дорогу для пути черезъ небо къ высшей его цѣли. Хотя пюбовь есть сладкое безуміе, Она, все-таки, исцѣпяетъ всѣ наши недуги. Святые и мудрые прошли черезъ нее. Любовь взываетъ и къ Богу, и къ чеповѣку. Это духовное развитіе заставляетъ индиви- дуальнаго человѣка распуститься ізъ океанѣ вѣчной радости и вѣчнаго мира. Онъ достигаетъ сліянія съ Богомъ, при которомъ исчезаютъ даже самыя понятія: Богъ и человѣкъ.

Совершенство. Этотъ идеалъ совершенства, именуемый у су- фіевъ: Бака, въ исламѣ называется: Наджатъ, въ буддизмѣ — Нирвана, въ христіанской рели- гіи — Спасеніе и въ индуизмѣ — Мукти. Это — наивысшее состояніе, какого только можетъ до- стичь человѣкъ. Всѣ древніе пророки и мудрецы испытали его сами и повѣдали о немъ міру. Это наивысшее состояніе — Бака — есть природ- ное состояніе Бога. Его можетъ достичь совре- менемъ каждое существо сознательно ияи без- сознательно, до или посдѣ смерти. «Каждое существо исходитъ отъ Бога и будетъ обратно привлечено къ Нему (Коранъ)». Это показыва- етъ, что начало и конецъ всего живущаго — одно и то же, а разница существуетъ только во время жизненнаго пути. Есть три пути, которыми человѣкъ идетъ къ Богу. Первый путь — путь невѣдѣнія, которымъ можетъ итти всякій. Идущаго по немъ можно уподобить человѣку, который несетъ тяжелый грузъ на плечѣ своемъ. Прошедши много миль подъ жгучимъ солнцемъ и утомившись, онъ сбра-

сываетъ бремя свое и погружается въ глубокій сонъ подъ тѣнью дерева Таково состояніе зауряд- наго человѣка, который слѣпо проходитъ свой жиз- ненный путь, слѣдуя влеченіямъ чувствъ своихъ и не зная о высшей нравственности. Онъ под,- нимаетъ себѣ на плечи бремя злыхъ дѣлъ сво- ихъ, создавая себѣ изъ агоній земного томленія адъ, черезъ который онъ и долженъ пройти, чтобы достичь мѣста своего назначенія. О та- кихъ людяхъ Коранъ говоритъ: «Тотъ, кто слѣпъ въ этой жизни, останется слѣпымъ и послѣ смерти». Слѣдующій путь — путь благочестія, предна- значенный для истинно-любящихъ. Идущаго по немъ можно уподобить любителю вина, кото- рый пьетъ столько, что совершенно лишается чувствъ и погружается въ глубокій сонъ. Т а - ково состояніе благочестиваго человѣка. Руми говоритъ: «Можно быть любящимъ человѣка или любящимъ Бога; достигши совершенства въ той или другой любви, такой любящій будетъ взятъ къ Престолу Царя Любви». Благочестіе, зто — небесное вино, которое опьяняетъ поклонника до тѣхъ поръ, пока сердце его не исцѣлится отъ всѣхъ недуговъ и пока не останется въ немъ блаженства отъ созерцанія Возлюбленнаго, ко- торое и продолжится до конца пути его. Отно- сительно этого Коранъ говоритъ: «Смерть, это — мостъ, соединяющій друга съ другомъ».

Третій путь — путь мудрости. По немъ идутъ очень немногіе. Ихъ можно уподобить человѣку, который, имѣя всѣ жизненныя удобства, до- статокъ во всемъ и хпокойствіе духа, засы- паетъ глубокимъ сномъ, чуждый заботъ и со- вершенно удовлетворенный. Таково состояніе человѣка, который, путемъ благочестія, до- стигаетъ духовнаго блаженства, независимо отъ преходящихъ жизненныхъ условій; который осво- бождается отъ всѣхъ земныхъ узъ и обращаетъ взоры свои къ Богу, вдохновдяемый Божествен- ной Мудростью. Онъ достигаетъ власти надъ своимъ тѣломъ, мыслями и чувствами, чтб даетъ ему возможность создать въ себѣ свой рай, въ которомъ онъ можетъ испытывать блажен- ство до тѣхъ поръ, пока не погрузится въ океанъ вѣчности. Относительно такого человѣка въ Коранѣ сказано: «Мы сняли повязку съ глазъ твоихъ, и зрѣніе твое остро сегодня». Каждый долженъ пройти по одному изъ этихъ трехъ путей туда, гдѣ всѣ они сходятся, нако- нецъ, у одной и той же общей цѣли, какъ ска- зано въ Коранѣ: «Все сущее исходитъ отъ Бога и къ Нему же все возврещается».

Пророки. Для человѣка, живущаго холодньшъ разсуд- комъ, трудно повѣрить въ возможность проро ческаго вдохновенія, потому что самъ онъ не испыталъ такого состоянія, какъ вдохновеніе, и не можетъ видѣть ничего, что выходитъ за пре- дѣлы его ограниченнаго ума. Даръ пророчества можетъ быть ясно понятъ изъ сравненія образованнаго человѣка съ не- вѣждой. Насколько лучше первый можетъ и вообразить, и знать и то, что произошло, и то, что можетъ случиться въ будущемъ! А второй даже не въ состояніи и представить себѣ все это. Первому только сила ума даетъ возмож- ность представить что-нибудь такъ живо и, не- рѣдко, такъ точно, какъ только можно. Вѣдь, умъ есть сознаніе, отраженное отъ именъ и формъ знаніемъ, а мудрость есть сознаніе въ чистѣншемъ его видѣ, не зависящее обязательно отъ знания именъ и формъ. При помощи мудро- сти можно прозрѣть дѣйствительное состояніе вещей, совершенно такъ же, какъ при по- мощи X - л у ч е й можно видѣть сквозь непро-

зрачныя тѣла. Мудрость можетъ видѣть боль- ше, чѣмъ интелдектъ. Она — великое благослове- ніе, ниспосылаемое человѣку въ большей или меньшей степени. Даръ поэзіи, музыки и живописи не нашелъ бы себѣ выраженія, если бы люди не родились вмѣстѣ съ нимъ. Мудрецы существовали во всѣ времена и во всѣхъ частяхъ свѣта. Нѣкоторымъ людямъ мудрость была даруема въ особо высо- кой степени, и, въ этихъ рѣдкихъ случаяхъ, по- лучившіе ее не должны бы называться просто мудрецами. Ихъ слѣдовало бы разсматривать, какъ истинное проявленіе самой мудрости. Это были пророки. Предвидѣніе, вдохновеніе, интуи- ція, ясновидѣніе, яснослышаніе и т. д. были ихъ природными свойствами. Они могли видѣть и слышать многое такое, чего другіе не могли бы понять или даже представить себѣ. Если кто- либо спроситъ: «Почему же не каждый мудрецъ бываетъ пророкомъ?» ему можно отвѣтить: «Въ міровой исторіи было много славныхъ царей. Почему же только Александръ Македонскій былъ такъ великъ и почему изъ нихъ выдѣлились егце немногіе другіе, признанные впослѣдствіи за ве- ликихъ? Только потому, что сами они были тѣми свойствами, которыми обладали. Поэтому Шек- спира можно бы назвать поэзіей, воплощенной въ человѣческомъ образѣ. То же самое можно сказать и о пророкахъ».

Суфій смотритъ на всѣхъ пророковъ и муд- рецовъ не какъ на многихъ отдѣльныхъ людей, но какъ на единое воплощеніе чистаго сознанія Божества или какъ на проявленіе Божественной Мудрости во многоразличныхъ именахъ и обра- захъ, сошедшей на землю затѣмъ, чтобы про- будить человѣка отъ глубокаго сна невѣдѣнія. Какъ наша собственная подсознательная дѣя- тельность будитъ насъ иногда, если только вы замѣчали это, такимъ же образомъ дѣйствуетъ и сознаніе Божества. Это — дѣятельность, на- •правленная на то, чтобы пробудить Его земное проявленіе. Это сознаніе существовало раныпе проявленія, отраженное въ безчисленныхъ име- нахъ и образахъ, чтобы удовлетворить желаніе Его быть познаваемымъ. Всѣ эти причины воз- никновенія мудрости суть ни что иное, какъ проявленіе одной причины, имя которой — Хаккъ (истина). Поэтому-то мудрецы пристально устрем- ляютъ свои взоры на первую причину, тогда какъ другіе вступаютъ въ борьбу другъ съ дру- гомъ изъ-за разногласій, возникшихъ по поводу второстепенныхъ причинъ. Миссіи пророковъ имѣли цѣлью ввести міръ, постепенно и въ соотвѣтствіи съ умственнымъ его состояніемъ, въ Божественную Мудрость, со- общать ее человѣку, сообразно съ его понима- ніемъ и соотвѣтственно особенностямъ различ- ныхъ странъ и историческихъ періодовъ. По-

этому и существуетъ очень много религій, и, хотя моральные принципы ихъ одинаковы, сами онѣ отличаются одна отъ другой. И на самомъ дѣлѣ, каждый пророкъ имѣлъ миссію — подгото- вить міръ къ ученію слѣдующаго за нимъ про- рока; каждый изъ нихъ предвѣщалъ приходъ слѣдующаго, и эта работа совершалась всѣми пророками, пока не пришелъ со своей миссіей Мохаммедъ, Хатиталъ Мурсалинь (послѣдній посланникъ Божественной Мудрости и дополне- ніе пророковъ) и не далъ, въ свою очередь, по- слѣдняго издоженія Божественной Мудрости. Вотъ оно: «Ля-Иляга-илля-Ллагу (нѣтъ Бога, кромѣ Бога)». Имъ была исчерпана цѣль про- роческой миссіи. Это послѣднее опредѣленіе есть ясное изложеніе всѣхъ религіозныхъ и фило- софскихъ системъ въ самой популярной и за- конченной формѣ, Послѣ этого божественнаго посланія нѣтъ уясе никакой необходимости въ новыхъ пророкахъ, ибо своимъ пантеизмомъ оно сообщило религіи демократическій духъ. Благодаря этому посланію, человѣчеству стало ясно, что высшей степени совершенства можно достичь подъ руководствомъ совершеннаго Мур- шида (духовный учитель). Суфіи не имѣютъ предубѣжденія противъ ка- кихъ-либо пророковъ и учителей, какъ это дѣ- лаютъ нѣкоторые, обнаруживающіе пристрастіе къ одному и нелюбовь къ другимъ. Они смо-

трятъ на нихъ, какъ на Божественную Мддрость (высшее свойство Бога), которая сама явилась имъ подъ разными именами и формами, любятъ ихъ со всѣмъ обожаніемъ, какъ самый пылкій влюбленный любитъ свою возлюбленную во всѣхъ ея одеждахъ, ибо онъ любитъ ее, а не одежды ея. Поэтому, если онъ истинный влюб- ленный, оиъ бддетъ любить ее всю жизнь, съ начала и до конца. Такъ и суфіи всегда смо- трѣли сь безграничнымъ уваженіемъ и благого- вѣніемъ на свою Возлюбленную, — Божественную Мудрость, — во всѣхъ ея одеждахъ и во всѣ пе- ріоды ея жизни, какія бы имеиа и образы она ни принимала, былъ ли то Авраамъ, Моисей Іисусъ или Мохаммедъ, Ортодоксально — вѣрую- щіе усвояютъ ученіе Мохаммеда и слѣдиютъ емц, какъ религіи, а глубокіе мыслители слѣду- ютъ ему, какъ философіи.

Суфизмъ. Суфіи, получившіе духовное ученіе отъ всѣхъ пророковъ и руководителей въ ихъ времена, по- лучили также и рченіе Мохаммеда въ его время. Они назывались: Сахаба-и-Сафа, — Рыцари Чи- стоты. Постиженіе сущности цченія Мохаммеда проложило суфіямъ дорогу впередъ и поставило- ихъ во главѣ всего міра. Они уже не встрѣчали тѣхъ помѣхъ, которыя испытывали прежде со стороны невѣжественныхъ классовъ народа. Это именно и дало имъ возможность достичь такого- успѣха. Съ тѣхъ поръ успѣхъ сопутствовалъ имъ постоянно. Пророкъ правильно организо- валъ мистическій орденъ, который впослѣдствіи доведѳнъ былъ до высокой степени процвѣтанія Аллігтъ и Суддихотъ. Жизнь ихъ была необык- новенна по мудрости, благочестію, доблёстиг отрѣшенію отъ всего земного и мягкосердію. Этотъ орденъ развивался послѣ нихъ.благодаря ихъ преемникамъ (которые назывались: Пир-о- Муршиды, Шейхи и т. д.), соединявшимся другъ съ другомъ, какъ звенья одной цѣпи. Ду- ховная связь между ними весьма изумительна.

Она была для нихъ дивнымъ средствомъ для высшаго духовнаго развитія, подкрѣпляла еди- ничныя усилія. Это — внутренній токъ божествен- наго озаренія, которое не разъ испытано было выдающимися членами суфійскаго ордена. Такъ электрическій токъ пробѣгаетъ черезъ всѣ со- единенныя между собою лампочки и зажигаетъ ихъ. Суфизмъ открыто исповѣдывался въ Ара- віи въ періодъ Сахабіевъ, Табаиновъ и Таба-и- Табаиновъ. Ихъ милосердіе, благочестіе, отрѣ- шеніе отъ міра и доблесть являются истиннымъ доказательствомъ преуспѣянія ихъ, какъ суфіевъ. Но наиболѣе замѣтныя суфійскія движенія, про- исшедшія въ позднѣйшія времена въ Персіи, снискали суфизму особое уваженіе именно со стороны персовъ. Поэтому многіе дченые раз- сматриваютъ суфизмъ, какъ персидскую фило- софію. Имамъ Гизаалли, Джундъ и Ферид-эд- Динъ Аттаръ взяли на себя руководство въ дѣлѣ распространенія суфизма въ мірѣ, Шамс- табризъ, Джелалъ-эд-Динъ Руми, Са'адій, Ха- физъ, Низамій, Джамій, Хаканій, Фирдовсій, Омаръ Хайямъ, Абд-улъ-Аллахъ и др великіе суфійскіе поэты твердо установили высокую ре- путацію суфизма своими полными вдохновенія поэтическими произведеніями о Божественной Мудрости. Творенія Са'адія — «Голестанъ» и «Бу- станъ» — единственные источники для просвѣт- ленія ума». «Диванъ» Хафиза раскрываетъ сердце

для Божественной Любви. Поэма Джелаль-эд- Дина Руми — "Маснави-и-Манави» — сразу на- страиваетъ душу приступить къ достойному из- ученію Божественной Мцдрости. Простота, нѣж- ность, мистическія откровенія и широкіе взгляды этихъ авторовъ говорятъ очень многое мудрецу и весьма популярны въ философскомъ мірѣ. Эти произведенія были написаны по-персид- ски, но теперь уже переведены на многіе другіе языки. Они были самыми лучшими пособіями для воспитанія человѣчества и изучаются нынѣ, какъ самые популярные на Востокѣ трактаты о Божественной Мудрости. Духовная сторона суфизма дивно представ- лена Абд-улъ-Кадазгомъ, Джиланіемъ, Майну- диномъ Чишти, Бегавадиномъ Нахшбендомъ, Шахабудиномъ Согверди и другими. Такъ какъ Индія всегда проявляла большой интересъ къ философіи, то суфизмъ нашелъ тамъ весьма благопріятную почвд для себя. И въ древнія, и въ новѣйшія времена тамъ было много суфіевъ, славныхъ необыкио.веннымъ по- движничествомъ. Суфіи не только находятся въ гармоническомъ согласіи съ различными рели- гіозными и философскими системами всего міра, но всегда были также еще и величайшими твор- цами религіознаго согласія и міра. Гробницы Мойнудина Чишти, Низамудина, Шарифудина, Ванды Наваза, Мохаммеда Хауса посѣщаются

людьми разныхъ націй и вѣроисповѣданій съ величайшимъ почтеніемъ и благоговѣніемъ къ ихъ жизненнымъ подвигамъ. Суфійскій орденъ почти у всѣхъ восточныхъ народовъ и у нѣкоторыхъ изъ народовъ Евро- пы считается первымъ по своей религіозной фи- лософіи, божественной любви, одухотворенности и гуманности своего ученія. По свойствамъ космополитической гармоніи доктринъ, по скромности, простотѣ и высотѣ мыслей, при такомъ равновѣсіи отдѣльныхъ его частей, это — міровая мудрость. Суфизмъ есть религіозная философія любви, гармоніи и кра- соты. Цѣль его — раскрывать душу человѣка до тѣхъ поръ, пока красота мірозданія не сдѣлаетъ его способнымъ достичь совершенства и стать такимъ образомъ, насколько это возможно, вы- раженіемъ божественной гармоніи. Многіе суфійскіе святые достигали того, что. извѣстно, какъ постиженіе Бога (самое широ- кое, всеобъемлющее пониманіе смысла слова: «благой», какое только доступно человѣку), Строго говоря, суфизмъ — ни религія, ни фило- софія. Это ни деизмъ, ни атеизмъ. Онъ стоитъ между тѣмъ и другимъ и заполняетъ пропасть между ними. Религіозные люди считаютъ суфі- евъ весьма свободомыслящими, тогда какъ хо- лодно разсуждающіе философы смотрятъ на нихъ, какъ на очень религіозныхъ людей, ибо

суфіи для того, чтобы возвысить свою душу, руководятся въ жизни болѣе высокими принци- пами, чѣмъ тѣ, которымъ могла бы слѣдовать матеріалистическая. логика. Суфіи во многихъ случаяхъ осуществили въ себѣ и обнаружили величайшее совершенство, доступное людямъ. Надо только прочесть жи- тія нѣкоторыхъ суфійскихъ святыхъ, чтобы по- нять, что между ними можно найти божествен- ные образцы человѣческаго совершенства во всѣхъ состояніяхъ, — отъ царя до пахаря. Мысль что суфизмъ возникъ изъ Ислама или изъ ка- кой-нибудь другой религіи, не безусловно вѣрна, хотя суфизмъ и можно просто назвать духомъ Ислама, такъ же какъ и чистой сущностью всѣхъ религій и философій. Поэтому суфіи не чувствуютъ вражды или предубѣжденія къ по- слѣдователямъ какой-либо другой религіи. Они способны сразу увидѣть и оцѣнить во всемъ самое лучшее, смотря черезъ то нежелательное, съ чѣмъ они могутъ притти въ соприкосно- веніе. Суфій чтитъ Бога съ самоотверженіемъ и лю- битъ Его, чтобы утонуть въ Немъ. Онъ непре- рывно хранитъ мысль объ Истинѣ и во всемъ видитъ Истину, и поэтому никогда нѣтъ у него предубѣжденія противъ кого бы то ни было. Суфіи проявляютъ нѣжную любовь ко всякому живому существу и, осуществляя гармонію въ

своей жизни, всегда находятся въ гармониче- скомъ ссгласіи съ Абсолютнымъ. Суфій оканчи- ваетъ въ теченіе своей жизни путь, ведущій къ Божеству, и достигаетъ высшей степени бла- женнаго состоянія, имя которому Бака (Спасе- ніе). Люди всѣхъ вѣроисповѣданій достигаютъ, въ концѣ концовъ, того же самаго уровня по- ,ниманія и осуществленія, который представляетъ намъ суфизмъ. Но суфійскій методъ осуществле- нія долженъ быть признанъ самымъ легкимъ, самымъ короткимъ и самымъ интереснымъ для совершенствованія человѣка въ физическомъ, интеллектуальномъ, умственномъ моральномъ и духовномъ отношеніи. Для этого необходимо изученіе Шарiата, Тариката, Хакиката и Ма- рефата и практическое приложеніе Зикара, Фи- кара, Касаба, Шагаля и Амаля. Немыслимо найти болыпую гармонію въ жизни, чѣмъ та гармонія, которой можно достичь практическимъ примѣненіемъ этой системы съ полнымъ усерді- емъ, терпѣніемъ и настойчивостью. Суфизмъ, внѣ всякаго сомнѣнія, заключаетъ въ себѣ всѣ развѣтвленія мистицизма, — какъ, напр.: психологію, оккультизмъ, спиритизмъ, ясновидѣніе, яснослышаніе, интуицію, вдохнове- ніе и т. д. Но то, чего суфіи хотятъ достичь больше всего, не есть какая-либо изъ выше упомянутыхъ его областей, ибо цѣль всѣхъ ихъ направлена къ усиленію индивидуальности, а

послѣдняя сама по себѣ есть только препятствіе на пути суфія къ достиженію высшаго совер- шенства. Кромѣ того, спеціальное изученіе этихъ областей часто не совсѣмъ безопасно, ибо гро- зитъ привести къ религіознымъ суевѣріямъ. По- этому главная цѣль вступленія въ суфійскій орденъ есть не что иное, какъ усовершенство- ваніе сердца при помощи самоотреченія и сми-- ренія, дабы оно могло быть достаточно чистымъ для посѣва на немъ сѣмянъ Божественной Любви и для осуществленія Высшей Истины и Мудро- сти теоретически и практически, безъ чего немыслимо выработать въ себѣ лучшія свойства человѣческаго характера. Божественное совершенство есть совершен- ство во всѣхъ талантахъ и тайнахъ. Всѣ тай- ны, способности и постиженія постепенно откры- ваются суфію безъ особыхъ усилій съ его сто- роны. Самопостиженіе есть высшее и наименѣе воз- можное достиженіе. Невозможно достичь его какъ знаній или искусства, недьзя получить его извѣстными способ.ами, какими можно получить, напр.: здоровье, богатство, почетъ и власть. Для достиженія этого самопостиженія многіе цари въ древнія времена остовляли свои царства; столько людей отказывалось отъ своихъ семействъ,иму- щества и всего, что имъ принадлежало, шло въ пустыни, джунгли и горы, какъ, напр., въ Ги-

малаи, и проводило свою жизнь аскетами, стре- мясь только къ одному этому блаженному со- стоянію. Въ духовной исторіи, въ прежнія вре- мена, такъ же какъ и нынѣ, были на Востокѣ люди горячо любящіе Бога. Они отрѣшались отъ себя со всѣмъ пыломъ своего сердца, от- брасывали въ сторону всякія сомнѣнія и отда- вались рцководству своего муршида съ совер- шенньшъ смиреніемъ, послушаніемъ, покорно- стью, благоговѣніемъ и повиновеніемъ. И х ъ жизнь была великой, дивной и невообразимой для обыкновеннаго ума. Суфійскій орденъ считается въ мірѣ тайнымъ орденомъ, ибо онъ закрытъ для всѣхъ, кромѣ немногихъ достойныхъ и избранныхъ, которые разсматриваются, какъ наиболѣе желательные изъ тѣхъ, кому съ совершеннымъ довѣріемъ можно вручить божественныя тайны.

Суфійское обученіе. Муршидъ предпочитаетъ такого мюрида, умъ котораго былъ бы возможно менѣе испорченъ и занятъ разными дрцгими методами, равно какъ и не имѣгощими цѣнности, суетными за- ботами міра, который дѣлаетъ человѣка эгоис- томъ и себялюбцемъ. Только тотъ желателенъ и достоинъ посвященія, кто выше всего цѣнитъ суфизмъ и имѣетъ безграничную вѣру въ мур- шида, а такъ же и тотъ, кто отъ всего сердца, съ совершеннымъ терпѣніемъ, покорностью, сми- реніемъ и благоговѣніемъ обѣщаетъ быть упор- нымъ въ работѣ. Муршидъ никогда не предпи- сываетъ своему мюридц вести аскетическій об- разъ жизни, т.-е. жить въ уединеніи и отказать- ся отъ всѣхъ мірскихъ удовольствій. Отличи- тельная черта суфійскаго обученія состоитъ въ томъ, что муршидъ вноситъ больше жизни и свѣта въ душу мюрида, чтобы тотъ выше цѣ- нилъ міръ и больше наслаждался его радостями, чѣмъ другіе. Конечно, вѣрность гармоніи и воз- держанію наиболѣе существенна. Муршидъ, пре- жде всего, сообщаетъ мюриду Божественную Лю-

бовь, которая съ теченіемъ времени развивается и очищаетъ его настолько, что позволяетъ че- ловѣческимъ добродѣтелямъ наиболѣе свободно и самостоятельно развиться въ его сердцѣ. За- тѣмъ тотъ получаетъ все болѣе и болѣе мудро- сти непосредственно отъ Божественнаго Суще- ства и достигаетъ, наконецъ, самоосуществленія, которое является истинного цѣлью жизни. Для мюридовъ нѣтъ общаго курса обученія, но каждый мюридъ получаетъ спеціальное об- ученіе, наиболѣе.соотвѣтствующее его потребно- стямъ. Другими словами,—муршидъ, какъ духов- ный врачъ, для исцѣленія каждаго мюрида пред- писываетъ соотвѣтствующее лѣкарство. Нѣтъ никакого срока для достиженія извѣстной сте- пени. Не было бы преувеличеніемъ, если бы я сказалъ, что для окончательнаго усовершенство- ванія въ суфизмѣ одному болѣе чѣмъ доста- точно даже одного момента послѣ посвященія, а другому — и цѣлой жизни мало. «Это вависитъ топько отъ милости Господа, Который отмѣ. чаетъ своихъ избранныхъ (Коранъ)». Все таки, всегда есть надежда на успѣхъ. «Если кто сдѣлаетъ одинъ шагъ навстрѣчу милости Божіей, Божественное милосердіе дѣлаетъ десять шаговъ впередъ, что бы принять его (Коранъ)».

Проявленіе. Единое Сущее проявило себя въ семи различ- ныхъ областяхъ существованія, чтобы испол- нить Свое желаніе быть познаннымъ. Вотъ эти области: 1) Затъ. — Непроявляемое. 2) Ахадіатъ. — Область Вѣчнаго Сознанія. Т а н з и х ъ . 3 ) Вахдатъ.— Область сознанія. 4) Вахданистъ. — Область отвлечен- наго. 5) Арвахъ. — Духовная область. Ташбихъ: 6) Аджсамъ. — Астральная область. 7) Инсанъ. — Физическая область. Есть также и семь аспектовъ проявленія: 1) Ситара. — Звѣзда. 2) Махтабъ. — Луна. .3) Афтабъ. — Солнце. 4) Маданіатъ. — Минеральное царство. 5) Набататъ. — Растительное царство. 6) Хайванатъ. — Животное царство. 7) Инсанъ. — Человѣчество.

Инсанъ, будучи идеальнымъ проявленіемъ, познаетъ Бога, познавая самого себя. Чело- вѣкъ достигаетъ этого совершенства путемъ прохожденія пяти ступеней развитія, каковы: 1) Назутъ — Матеріальная область. 2) Малякутъ — Мыслительная область. 3) Джабрутъ— Астральная область. 4) Лягутъ — Духовная область. 5) Хагутъ — Область Высшаго Сознанія. Каждая изъ вышеупомянутыхъ степеней раз- витія подготовляетъ человѣка къ достиженію слѣдующей высшей и совершенствуетъ его въ пяти различныхъ степеняхъ человѣчности, ка~ ковы: 1) Адамъ. — Обыкновенный человѣкъ. 2) Инсанъ. — Мудрецъ. 3) Вэли. — Праведный. 4) Кутубъ.— Святой. 5) Наби. — Пророкъ. Существуетъ пять разновидностей вышеупо- мянутыхъ разрядовъ людей: 1) Аммара.— Тотъ, кто дѣйствуетъ подъ вліяні- емъ своихъ чувствъ. 2) Ляувама.— Тотъ, кто раскаивается въ своихъ проступкахъ.

3) Мутмаинна. — Тотъ, кто предписываетъ себѣ свои дѣйствія. 4). Алима. —Тотъ, кто думаетъ, говоритъ и по- ступаетъ справедливо. 5) Салима. — Тотъ, кто жертвуетъ собою для блага другихъ. Вотъ графическое изображеніе областей Уруд- жа и Назуля (эволюціи и инволюціи). ьсѣ виды бытия состоятъ изъ колебаний, ам- плитуды которыхъ бываютъ различны,—отъ са- мой малой до самой большой. Колебанія каж- даго низшаго вида заимствуются отъ высшаго и увеличиваются. Тотъ, кто знаетъ тайну ко- лебаній,—поистинѣ, знаетъ все. Колебанія бываютъ пяти различныхъ видовъ, проявляясь въ пяти стихіяхъ, каковы;

1) Нуръ. — Эфиръ. 2) Бадъ. — Воздухъ. 3) Атешъ. — Огонь. 4) Абъ. — Вода. 5) Хакъ. — Земля. Соотвѣтственно этимъ пяти стихіямъ, люди имѣютъ пять чувствъ. Чувства: Органы ихъ: . 1) Басаратъ. — Чувство зрѣнія. 1) Глаза. 2) Самаатъ. — Чувство слуха. 2) Уши. 3) Нагхатъ. — Чувство обонянія. 3) Носъ. 4) Лязатъ. — Чувство вкуса. 4) Языкъ. 5) Муссъ. — Чувство осязанія. 5) Кожа. При помощи этихъ чувствъ и различныхъ органовъ, Рухъ (Душа) испытываетъ жизнь. И когда Рухъ получитъ, при помощи муршида, высшее ощущеніе всѣхъ фазъ бытія, тогда въ немъ воцарится миръ, высшее состояніе бла- женства, которое и является единственной цѣлью проявленія.

Интересъ и безразличіе. Интересъ происходитъ отъ невѣдѣнія, а без- различіе — отъ мудрости. И, все-таки, отказаться отъ интереса, видя ложность міра, не есть еще признакъ мудрости. Интересъ Бога былъ при- чиною всего мірозданія и поддерживаетъ гармо- нію во всемъ мірѣ. Не надо только всецѣло пре- даваться слѣпому интересу, ибо мы должны со- вершить въ жизни гораздо больше этого. Двойной аспектъ Единаго Сущаго, въ видѣ Любви и Красоты, прославилъ міръ и создалъ въ немъ гармонію. Тотъ, кто достигаетъ состоянія безразличія, не испытавъ интереса къ жизни, несовершененъ, ибо каждшо минуту можетъ поддаться соблазну интереса. Но тотъ, кто достигаетъ состоянія безразличія, пройдя черезъ интересъ, есть чело- вѣкъ, единственно и дѣйствительно заслуживаю- щій этого блаженнаго состоянія. Надо избѣгать какъ одного только интереса, такъ и одного безразличія. Совершенство заключается въ умѣ- ньѣ подчинить себѣ и то и другое.

Духъ и Матерія. Съ научной точки зрѣнія, ддхъ и матерія со- вершенно различны. Съ философской точки зрѣнія, они составля- ютъ одно. Духъ и матерія различны, какъ раз- личны между собою вода и снѣгъ. А, вѣдь, по- слѣдніе вовсе не различны, ибо снѣгъ — не что иное, какъ вода. Когда колебанія духа стано- вятся болѣе интенсивными, онъ обращается въ матерію. А когда колебанія матеріи становятся неуловимѣе, она обращается въ духъ. Для суфія въ началѣ его обученія желательна ддховная жизнь, а когда онъ достигаетъ ея, ма- теріальная и духовная жизнь теряютъ для него всякое различіе, и онъ становится господиномъ въ той и другой.

Сѳрдце и душа. Сердце человѣка есть Престолъ Божій. И, дѣй- ствительно, сердце не только кусокъ мяса, какъ его обыкновенно разсматриізаютъ. Оно также еще и важнѣйшій органъ чувства, расположен- ный между тѣломъ и душою. Сердце, какъ часть тѣла, есть первый органъ, воспринимающій чув- ство и передающій его затѣмъ по всемц тѣлу. Существуютъ четыре аспекта сердца, а именно: 1) Арашъ. — Престолъ воли. 2) Курси. — Палата справедливости и спо- собности различать. 3) Люхъ. — Вдохновенное состояніе. 4) Калямъ. — Внутреннее чувство. Дыханіе поддерживаетъ связь между тѣломъ, сердцемъ и душою. Оно состоитъ изъ астраль- ныхъ колебаній и оказываетъ большое вліяніе на физическое и духовное бытіе. Поэтому пер- вое дѣло суфія—очищеніе сердца, чтобы при- вести въ состояніе гармоніи все свое существо- ваніе. Невозможно возвысить сердце безъ бла- гочестія, ибо благочестіе является самымъ лег- кимъ, идеальнымъ путемъ, который муршидъ рекомендуетъ вѣрному мюриду и которымъ тотъ приходитъ къ господству надъ своимъ сердцемъ, становясь «Сахиб-и-диль (Господиномъ сердца)» .

Сны и вдохновеніе. Сны и вдохновеніе часто являются доказа- тельствомъ существованія высшаго . міра. Не- рѣдко во снѣ, равно какъ и черезъ вдохновеніе наяву, можно видѣть прошедшее, настоящее и будущее. Праведный человѣкъ видитъ яснѣе, чѣмъ неправедный. Сны бываютъ пяти видовъ, а именно: 1) Хайяни, — когда во снѣ видятъ, о чемъ думали въ теченіе дня. 2) Кальби, — когда видятъ противоположное дѣйствительности. 3) Накши, — символы, имѣющіе различное значеніе, пониманіе которыхъ доступно только мудрецу. 4) Рухи, — когда ясно видятъ то, что слу- чится въ дѣйствительности. 5) Эльхами, — когда божественное посланіе передается путемъ письменъ или ангель- скихъ голосовъ. Всегда, въ ясной или неясной формѣ, каждо- му человѣку посылаются во снѣ предостереже- нія противъ грядущей опасности и предвѣстія успѣха, и люди понимаютъ ихъ, сообразно со степеныо своего развитія.

Сны сбываются рано или поздно, въ зависи- мости отъ вліянія звѣздъ, подъ которыми они снятся. Сонъ, видѣнный въ полночь, имѣетъ значеніе въ теченіе года; видѣнный въ концѣ ночи, имѣетъ значеніе въ теченіе шести мѣся- цевъ; видѣнный рано утромъ — можетъ сбыться немного спустя послѣ этого. Однако, дѣйствіе сновъ подвержено. перемѣнамъ, въ зависимости отъ добрыхъ' или злыхъ дѣлъ человѣка. Вдохновенія болѣе доступны людямъ, предан- нымъ духовнымъ интересамъ, нежели тѣмъ, ко- торые живутъ матеріальными интересами. Вдохновеніе есть внутренній свѣтъ, который самъ собою отражается въ сердцѣ. человѣка, и, чѣмъ чище сердце отъ ржавчины, чѣмъ болѣе приближается оно къ зеркалу, —тѣмъяснѣе мо- жетъ отразиться въ немъ вдохновеніе. Поэтому надо приготовлять свое сердце, самому работая надъ нимъ, чтобы получать чистыя вдохновенія. Сердце, тронутое ржавчиной, никогда не быва- етъ способно получать ихъ. Есть пять видовъ вдохновеній, а именно: 1) Эльхам-и-Ильмъ. — Вдохновеніе артиста и ученаго. 2) Эльхам-и-Хушъ. — Вдохновеніе музыкан- та и поэта. 3) Эльхам-и-Ишкъ. — Вдохновеніе поклон- ника Божія.

4) Эльхам-и-Рухъ. — Вдохновеніе мистика. 5) Эльхам-и-Гаибъ. — Вдохновеніе проро- ка. Вдохновеніе отражается въ человѣкѣ пятью способами, каковы: 1) Кушудъ дэръ Хійаль. — (Путемъ мысли). 2) Кушудъ дэръ Халь. — (Въ ощущеніяхъ и чувствованіяхъ). 3) Кушудъ дэръ Джамаль. — (Въ страданіяхъ сердца). 4) Кушудъ дэръ Джеляль. — (Въ потокѣ мудрости). 5) Кушудъ дэръ Камаль. — (Въ божествен- ныхъ голосахъ и видѣніяхъ). Нѣкоторые рождаются съ даромъ вдохновенія, у нѣкоторыхъ онъ обнаруживается по достиже- ніи извѣстной степени духовнаго развитія. Чѣмъ болѣе развивается человѣкъ духовно, тѣмъ бо- лѣе способенъ онъ къ воспріятію этого благо- словеннаго дара. Однако, одинъ и тотъ же че- ловѣкъ не всегда способенъ испытывать вдохно- веніе, какъ говоритъ Мохаммедъ: «Душа быва- етъ по временамъ то закрыта, то открыта для вдохновеній, и они озаряютъ ее по волѣ Бога, Единаго, Вѣдующаго невѣдомое».

Законъ дѣйствія. Законъ дѣйствія такъ же положителенъ и не- оспоримъ, какъ возможность обжечь руку, по- ложивъ ее въ огонь, или заморозить ее, поло- живъ въ снѣгъ. Оставляя въ сторонѣ дѣйствіе, надо признать, что даже слово и мыслъ имѣютъ отвѣчающія имъ хорошія или дурныя послѣд- ствія, которыя обнаруживаются рано иля поздно. Зло, которое человѣкъ дѣлаетъ сознательно, самъ считая его зломъ, есть грѣхъ, а добро, ко- торое онъ дѣлаетъ сознательно, считая его до- бромъ, есть добродѣтель. Но тотъ, кто совер- щаетъ добро- или зло безсознательно, не давая себѣ отчета въ этомъ, не имѣетъ отвѣтствен- ности за свои грѣхи, ни славы за свои добро- дѣтели, — и все таки, независимо отъ этого, онъ понесетъ наказаніе или получитъ награду за свои поступки. Человѣкъ создаетъ себѣ будущее своими по ступками. Каждое доброе и злое дѣло егр про- изводитъ соотвѣтственныя колебанія въ окру- жающей его атмосферѣ и распространяется по всему міру. Чѣмъ выше стоитъ человѣкъ въ ду- ховномъ отношеніи, тѣмъ сильнѣе колебанія,

порожденныя его поступками, и тѣмъ лучистѣе свѣтъ, разносимый ими по всему міру, Міръ подобенъ киполу: онъ отражаетъ то, что вы говорйте подъ нимъ, и отвѣчаетъ вамъ тѣми же словами, Таковъ и законъ дѣй- ствія: что вы сѣете, то и пожнете. Конечно, невозможно провести грань между добромъ и зломъ, ибо вещи кажутся вамъ та- кими, какими вы видите ихъ: для дурного взгля- да и все хорошее — дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошимъ въ извѣстномъсмыслѣ. Поэтому мудрецъ хранитъ молчаніе, когда дру- гіе отличаютъ добро отъ зла. Самое важное: не дѣлать другимъ того, чего вы не хотите, что- бы другіе дѣлали вамъ. Поэтому желательны та- кія дѣйствія, которыя исходятъ изъ добрыхъ побужденій и яежелательны диктуемыя злыми. Несомнѣнно, сила есть право, ио вѣдь, въ концѣ концовъ, и право есть только сила. Различныя религіи даютъ различныя правила для жизни. Но для суфія высшимъ руководягцимъ нача- ломъ является его воля. Онъ — слуга, подчиняю- щійся правилаяъ, но въ то же время онъ — го- сподинъ, предписывающій себѣ эти правила. Кто никогда въ жизни не подчинялся, тотъ никогда не сумѣетъ и властвовать; поэтому для того, чтобы стать господиномъ, сначала надо быть слугою.

Какъ врачъ души, муршидъ предписываетъ своему мюриду необходимыя правила, и тотъ, по окончаніи обученія, достигаетъ такого блажен- наго состоянія, гдѣ поднимается надъ добродѣ- тѣлями и грѣхами и стоитъ по ту сторону добра и зла. Для него дже не существуетъ разницы между радостью и горемъ, разъ мысль, слово и дѣло его являются мыслью, словомъ и дѣ- ломъ Бога.

Музыка у суфіевъ. Музыка называется у суфіевъ: «Пища души (Гиза-и-Рухъ)». Будучи высшимъ изъ искусствъ, она поднимаетъ душу до высшихъ областей дцха. Будучи сама невидима, она скорѣе достигаетъ областей невидимаго. Подобно тому, какъ толь- ко алмазъ разбиваетъ алмазъ, музыкадьныя ви- бриціи служатъ для того, чтобы лишить дѣй- ствія вибраціи физическія и умственныя и под- нять такимъ образомъ душц. Вѣдь это только вибраціи спускаютъ ее съ вершинъ въ бездны и онѣ же, будучи приве- дены въ систему, могутъ вновь поднять ее на вершины. Истинная музыка извѣстна только наиболѣе одареннымъ людямъ. 1) Тарабъ,—Музыка, побуждающая тѣло къ движенію. Это — художественная му- зыка. 2) Рага, — Музыка, взывающая къ уму. Это — научная музыка. 3) Кцль, — Музыка, вызывающая различ- ныя чувства, Это — эмоціональная му- зыка.

4) Нида, — Музыка въ видѣніяхъ. Это — вдохновенная музыка. 5) Саутъ, — Музыка въ отвлеченіи. Это — небесная музыка. Суфіи всегда смотрѣли на музыку, какъ на самое излюбленное средсгво для достиженія ду- ховнаго развитія. Руми, творецъ «Маснави», ввелъ музыку, какъ обязательное занятіе, въ свой орденъ, носящій названіе: «Мульви», и уче- ники испытывали высокое наслажденіе, слушая музыку и лрославляя блаженную память своихъ учителей. Съ тѣхъ поръ музыка является вто- рымъ средствомъ въ суфійской практикѣ. Великій мистикъ Индіи — Мойн-уд-Динъ Чиш- тій — ввелъ музыку въ свой Чиштійскій ордеиъ. И до послѣдняго времени музыкальиыя общества, имѣющія цѣлью поднятіе души и извѣстныя подъ именемъ «Сама», распространены у суфіевъ. Каждый суфій наслаждается красотой музыки. сообразно съ своимъ развитіемъ, а духовные его подвиги еще болѣе располагаютъ его слу- шать музыку и понимать ея высокое духоввое значеніе. И, дѣйствительно, музыка, это — един- ственный небесный даръ, создающій гармонію въ обоихъ мірахъ и приносящій вѣчный миръ.

Ваджадъ (Экстазъ). Экстазъ называется у суфіевъ: «Ваджадъ". Это благословенное состояніе есть признакъ ду- ховнаго развитія человѣка и источникъ всякаго вдохновенія и силы. Кромѣ того, состояніе ва- дЫсада ведетъ человѣка къ высшему счастыо, которое есть вѣчный миръ, и очищаетъ его отъ всѣхъ грѣховъ. Состоянія ваджада могутъ до- стигать только наиболѣе выдающіеся сдфіи. Особенно часто испытываютъ его члены Чиш- тійскаго ордена. Хотя это самое блаженное и рѣдкое состояніе, однако, тотъ, кго отдается ему всецѣло, теряетъ равновѣсіе. Надо избѣгать власти чего бы то ни было надъ дцшой чело- вѣка. Какъ необходимо человѣку отдыхать только ночью, послѣ дневныхъ трудовъ, точно такъ же и это блажеиное состояніе можетъ быть испы- тано, какъ сладкій отдыхъ, лишь иногда, по ис- полненіи обязанностей, налагаемыхъ жизнью. Суфіи наслаждаются состояніемъ ваджада главнымъ образомъ тогда, когда слушаютъ му- зыку, извѣстную у нихъ подъ именемъ Каувал-

ли. Это особенная музыка, выражающая чувство любви, страха, желанія, раскаянія и т. д. Существуетъ пять степеней ваджада, а именно: 1) Ваджадъ дервишей, — вызывающій рит- мическія движенія тѣла. 2) Ваджадъ чуткихъ душъ, — вызывающій щемящее чувство, слезы и вздохи. 3) Ваджадъ религіозныхъ людей,—приводя- щій и тѣло, и умъ въ состояніе экзаль- таціи. 4) Ваджадъ святыхъ, — погружающій душу въ состояніе глубокаго мира и спокой- ствія. 5) Ваджадъ пророковъ — въ которомъ душа тонетъ въ Божествѣ. Это высшее со- стояніе души называется Садраталъ- Мантега. Кто, при помощи муршида, достигаетъ состоя- нія ваджада, — душа того, несомнѣнно, получила благословеніе Божіе и заслуживаетъ всякаго почитанія.

Сосредоточеніе. Весь этотъ міръ созданъ сосредоточеніемъ Бога, которое и является причиною дѣятельно- сти міра. Каждое живое существо въ немъ по- стоянно сосредоточено на томъ или другомъ, сознателыю или безсознательно. Это показыва- етъ, что все добро и зло есть результатъ со- средоточенія, Чѣмъ сильнѣе послѣднее, тѣмъ больше надежды на успѣхъ. А недостаточная сила сосредоточенія является причиною всѣхъ неудачъ. Всѣ великіе люди, совершившіе что- либо великое, дѣйствовали въ силу своего со- средоточенія. Для этого и иного міра, равно какъ для матеріальнаго и духовнаго процесса, сосредоточеніе является существенно необходи- мымъ. Сила воли больше, чѣмъ сида дѣйствія. Одна- ко, дѣйствіе необходимо, въ концѣ концовъ, для осуществленія воли. Суфизмъ различаетъ семь видовъ сосредото- ченія: 1) Нимазъ — для власти надъ тѣломъ. 2) Вазифа — для власти надъ мыслью.

3) Зикаръ — для очищенія души. 4) Фикаръ — для очищенія ума. 5) Касабъ — для вступленія въ область духа. 6) Шагаль — для вступленія въ область от- влеченнаго. 7) Амаль — для полнаго уничтоженія, Путемъ регулярнаго примѣненія вышеупомя- нутыхъ видовъ сосредоточенія, адожно достичь совершенства, прошедши три ступени развитія: 1) Фэна-фи-Шейхъ — Уничтоженіе въ аст- ральной области. 2) Фэна-фи-Расуль — Уничтоженіе въ обла- сти духа. 3) Фэна-фи-Аллахъ — Уничтоженіе въ от- влеченномъ. Прошедши всѣ три эти ступени, человѣкъ достигаетъ высшаго состоянія: «Баки-би-Аллахъ (Уничтоженіе въ вѣчномъ сознаніи)», которое и является конечной цѣлью всѣхъ, идущихъ этимъ путемъ. Первое, что надо обстоятельно изучить, это — дыханіе. Оно — сама жизнь и въ то же время — цѣпь, соединяющая наше матеріальное существованіе съ духовнымъ. Оно есть также возвышающая сила, которая можетъ поднять человѣка на большую высоту, если только онъ сумѣлъ овладѣть имъ при помощи муршида, этого путеводнаго маяка, зажженнаго Богомъ.

Мужескій и женскій аспектъ Бога. Единое Сущее проявляется — въ двухъ аспек- тахъ: мужескомъ и женскомъ, во всѣхъ обла- стяхъ бытія. Эти два аспекта представляютъ положительную и отрицательную силы природы. Въ области сознанія существуютъ два аспекта: Вахдатъ (сознаніе) и Ахадіатъ (вѣчное сознаніе); такимъ же образомъ духъ и матерія, ночь и день, — все соотвѣтствуетъ этимъ двумъ аспек- тамъ. Мудрецъ можетъ видѣть мужское и жен- ское начало даже въ минеральномъ и раститель- номъ царствѣ. Но высшее проявленіе мужскаго и женскаго начала, это — мужчина и женщина. Будучи первымъ аспектомъ проявленія, муж- чина имѣетъ въ себѣ болѣе духовнаго и стоитъ ближе къ Богу. Будучи вторымъ аспектомъ, женщина тоньше и способнѣе къ воспріятію божественнаго знанія. Естественное стремленіе мужчины — къ Богу, а женщины — къ міру. Эти противоположныя стремленія ихъ создаютъ рав- новѣсіе. Поэтому мужчинѣ нужна женщина, что- бы направлять его жизнь, а женщинѣ нуженъ мужчина, какъ руководитель и защитникъ, при- чемъ оба они неполны другъ безъ друга. Мужчина предназначенъ главнымъ образомъ для общественной жизни, которая выражается въ занятіяхъ дѣлами національнаго, обществен-

наго и религіознаго характера, тогда какъ жен- щина болѣе способна устраивать домашнюю жизяь, создавать домашній комфортъ. Вопросъ о томъ, должна ли женщина поль- зоваться полной свободой, можетъ быть рѣшенъ, если посмотрѣть на жизнь женщины на Востокѣ и Западѣ. Восточная женщина, совершенно ли- шенная свободы, наиболѣе соотвѣтствуетъ сво- ему назначенію жены, хотя это невыгодно для націи, ибо ноловина населенія остается бездѣя- тельной. Западная женщина, которая польздется полной свободой, менѣе способна къ домашней жизни. На Западѣ женятся далеко не всѣ, и среди женатыхъ далеко не всѣ счастливы въ своей семейной жизни. Но тамъ женщина, при- нимая участіе въ общественной жизни, является помощницей мужчинѣ и много содѣйствуетъ на- ціональному развитію. Думаютъ, что женщина пользуется ббльшимъ цваженіемъ со стороны мужчины на Западѣ, но на самомъ дѣлѣ, это наблюдается больше на Востокѣ. Почему же во всемъ мірѣ мужчина пользуется большей свободой, чѣмъ женщина? Потому что у него больше силы и властности, а изящная хрупкость женщины нуждается въ покровитель- ствѣ, подобно глазд, который, будучи лучшимъ органомъ тѣла, тоже получилъ отъ природы защиту въ видѣ вѣка.

Мужественная женщина такъ же неестествен- на, какъ и женственный мужчина. И мужчина, и женщина гораздо лучше, когда и въ мысляхъ, и въ словахъ, и въ дѣлахъ своихъ первый му- жественъ, а вторая — женственна. Женщина могла бы пользоваться всей свободою, какой она только желаетъ, если бы сумѣла завоевать лю- бовь и довѣріе мужчины при помощи граціи и изящества, вмѣсто того чтобы вступать съ нимъ въ борьбу за свои права. И мджчина можетъ пользоваться полнымъ расположеніемъ со сто- роны женщины, если только онъ умѣетъ любить и уважать ее, вмѣсто того чтобы властвовать надъ нею при помощи насилія. Почему дѣвственница обоготворяется муж- чиной? Потому, что она — образецъ наивысшаго про- явленія; потому, что добродѣтель женщины вы- ше тѣлесной и душевной красоты ея. Природа отдала ее подъ покровительство мужчины, и не- обходимо, чтобы мужчина предоставилъ ей сво- боду, а она оцѣнила это, выбравъ наилучшее примѣненіе для этой свободы. Есть три вида дѣвственницъ. Въ общемъ смы- слѣ этого слова, дѣвственна та, которая не зна- етъ и не ищетъ земныхъ радостей, Дѣвсгвенна въ сердцѣ своемъ та, которая сосредоточиваетъ всю любовь свою на возлюбленномъ, Дѣвственна по духу та, которая въ мужчинѣ видитъ Бога.

Только она можетъ дать рожденіе младенцу, одареннному божественными свойствами. Женщина можетъ стать адвокатомъ, докто- ромъ. инженеромъ, но несравненно выше будетъ она, ставши хорошей женой и хорошей матерью. Многобрачіе и единобрачіе— обычныя человѣ- ческія состоянія, существующія также у звѣрей и у птицъ. Ничто не можетъ препятствовать тѣмъ, кто родился со стремленіемъ къ одному изъ этихъ состояній. Многобрачіе естественно для мужчины и со- вершенно не свойственно женщинѣ, ибо первый содѣйствуетъ росту проявленія, тогда какъ по- слѣдняя разрушаетъ его. Незаконное многобрачіе хдже законнаго, ибо создаетъ въ мужчинѣ притворство и лживость. Истинное единобрачіе есть идеалъ и совер- шенная форма человѣческой любви. Выгодныя стороны затворничества женщинъ: поддержаніе женственности и граціи, а также постоянство въ любви и устойчивость въ нрав- ственныхъ понятіяхъ. Невыгодныя стороны за- творничества: недостатокъ общества и невоз- можность помогать мужчинѣ во всѣхъ обла- стяхъ общественной жизни. Выгодныя стороны свободнаго положенія жен- щины: воспитательное значеніе общественной жизни, возможность помогать мужчинѣ во всѣхъ его дѣлахъ, а также и развитіе, даваемое опы-

томъ міра. Невыгодныя стороны свободнаго по- ложенія женщины обнаруживаются при злоупо- требленіи имъ. По моему мнѣнію, женщинѣ должно быть даваемо столько свободы, сколько она заслуживаетъ. Полное отреченіе человѣка отъ міра такъ же -нежелательно, какъ и слѣпая привязанность къ нему. Жизнь можетъ быть названа идеальной при томъ условіи, когда мужчина и женщина одинаково принимаютъ участіе въ ней, проявляя к ъ міру такой интересъ, какой необходимо про- являть въ жизни. Женщина, въ силу своей хрупкой природы. есть уже сама по себѣ тайна. Мудрецы, которые считали женщину стоящей ниже мужчины въ духовномъ отношеніи, глубоко заблуждались и забывали, что и сами они про- изошли изъ того же источника, что и женщина Причина того, что большинство пророковъ и великихъ учителей были мужчины, кроется въ томъ, что мужчина первое проявленіе, какъ это сказано въ миѳѣ объ Адамѣ и Евѣ: «Ева со- здана изъ ребра Адама». Это значитъ, что жен- щина есть слѣдующее проявленіе. Также и миѳъ о яблокѣ указываетъ, что женщина направляла мысли мужчины на твореніе. Изгнаніе Адама и Евы изъ рая означаетъ переходъ человѣчества отъ состоянія невинности къ періоду юности. Разлука и несчастіе Адама и Евы указываютъ на

цѣль Бога проявить Себя въ двухъ аспектахъ, что- бы осцществить истинное желаніе Любви. На это указываетъ и Веданта (Ардханджи) въ томъ из- реченіи, гдѣ говорится, что половина тѣла жен- ственная. По Ведантѣ, это изображаетъ единство обоихъ половъ во всей жизни. Благоговѣйное поклоненіе свойственно ангеламъ, а такъ назы- ваемая свободная любовь (перемежающееся бе- зуміе) — звѣрямъ. Первое возникаетъ изъ любви, а вторая — только изъ страсти. Если среди птицъ и звѣрей встрѣчаются такіе, которые избираютъ себѣ постоянныхъ возлюбленныхъ и проявляютъ признательность къ нимъ, то насколько же про- тивно человѣческой природѣ, когда человѣкъ поступаетъ не такъ, Суфіи разсматриваютъ всю жизнь, какъ нѣчто единое, какъ наиболѣе цравновѣшеннцю, если въ ней царитъ Истина и Гармонія. Любовь и мцдрость создаютъ гармонію между мужчиной и женщиной. Безъ нихъ гармонія перестаетъ существовать. Гармонія междц мцжемъ и женою есть высшее благословеніе въ жизни. Отсцтствіе ея — злѣй- шее проклятіе. Оно вліяетъ даже на жизнь дѣтей. Ребенокъ наслѣдуетъ больше качествъ отъ матери, чѣмъ отъ отца. Поэтому мать болѣе отвѣтственна за его достоинства и недостатки и, если она полцчила образованіе, то можетъ воспитать душу ребенка еще до рожденія его

сидою сврего сосредоточенія, которое создаетъ будущее ребенка по волѣ матери. Гармонія между утонченными натурами длится дольше, чѣмъ между средними людьми. Люди, одаренные ангельскими свойствами, со- здаютъ между собою вѣчную гармонію, которая даетъ имъ прекрасную, блаженную жизнь, гдѣ Самъ Богъ выполняетъ свою цѣль проявленія и достигаетъ наивысшаго состоянія мира и гар- моніи. Люди родятся съ потребностью къ почитанію, и такъ какъ всякая потребность ищетъ себѣ удовлетворенія во внѣшнемъ выраженіи, то и потребность почитанія ищетъ себѣ объекта для обожанія. Въ разные періоды были разные объекты. Древніе греки и индійскіе Шива-Бхак- тасы поклонялись обоимъ аспектамъ проявленія подъ именемъ боговъ и богинь. ВыражаЯ сущность всѣхъ релщій и филосо- фій, суфизмъ разсматриваетъ два противопо- ложныхъ аспекта природы, какъ одинъ, и на- зываетъ его Сифатъ Аллахъ. Суфіи достигаютъ осуществленія Бога путемъ поклоненія Его при- родѣ, называя Его Куллъ-и Кулъ. Суфіи смо- трятъ на всѣ многоименные образы, какъ на проявленіе одного — Единаго Сущаго.

ОГЛАВЛЕНІЕ. стр. Отъ переводчика . 3 Предисловіе . . . . 9 Біографія автора 10 Богъ 25 Природа 28 Личное существо Бога. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .29 Двойной Аспектъ ... 33 Богопочитаніе.................................................. 35 Истина 37 Суфіи 39 Самопознаніе 40 Святость 42 Любовь 43 Совершенство 46 Пророки 49 Суфизмъ 54 Суфійское обученіе 62 Проявленіе 64 Интересъ и безразличіе 68 Духъ и матерія 69 Сердце и душа ... 70 Сны и вдохновеніе...... ... 71 Законъ дѣйствія 74 Музыка у суфіевъ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77 Ваджадъ (экстазъ) 79 Сосредоточеніе ................................................. 81 Мужскій и женскій аспектъ Бога ...................... 83

Chkmark
Всё

понравилось?
Поделиться с друзьями

Отзывы